Entri Populer

Selasa, 08 Februari 2011

Adat Batak 1

BAB II
HAKEKAT DAN MAKNA
UPACARA ADAT BATAK
Sinkretisme dalam kehidupan orang-orang Batak didasarkan pada pemahaman,
bahwa upacara adat itu hanya merupakan suatu kebiasaan yang diwariskan oleh
leluhur. Karena itu keberadaannya perlu dilestarikan dengan cara menyingkirkan
beberapa hal yang dinilai me ngandung unsur Hasipelebeguon seperti: perdukunan
(Hadatuon), kesurupan (siar-siaran), pembuatan patung-patung (gana-ganaan),
jimat (parsimboraon), menyembah setan (mamele begu) dan hal-hal lainnya.
Hasipelebeguon itu hanya sebagian dari bentuk tipuan yang dimainkan oleh iblis. Di
luar itu, masih banyak lagi bentuk hasipelebeguon lain yang sangat dibenci oleh
Tuhan. Hasipelebeguon itu mengambil bentuk yang lebih halus, sehingga sekilas
bisa dianggap tidak bertentangan dengan Firman Tuhan.
Kita tidak pernah mengajukan pertanyaan yang lebih mendalam terhadap upacara
adat: tentang hakikat, makna, dan tujuan dari upacara adat itu sebenarnya. Kita
tidak pernah bertanya, apakah arti keberadaan upacara itu bagi leluhur yang hidup
pada masa sebelum Injil tiba di tanah Batak. Apakah benar bahwa upacara itu
sungguh-sungguh tidak bertentangan dengan Firman Tuhan? Apakah layak sebagai
pengikut Kristus kita terlibat di dalamnya? Kita berpikir, karena hampir semua
orang telah melakukannya, maka tidak ada sesuatupun yang salah. Bahkan hampir
semua pemimpin umat Tuhan terlibat dalam aktivitas itu. Kita juga beranggapan,
bahwa identitas baru sebagai seorang Batak pengikut Yesus tetap didasarkan pada
nilai-nilai yang dianut oleh leluhur yang hidup dizaman Hasipelebeguon. Kita telah
menjadi orang Kristen yang kompromis dan permisif, seperti ungkapan Batak yang
mengatakan: “Eme na tasak digagat ursa, aha na masa ima na taula”.
Sinkretisme dalam kekristenan Batak dihasilkan oleh cara berpikir parsial, yang
melihat upacara adat hanya sebagai unsur dari kebudayaan Batak yang terpisah
dari unsur-unsur budaya lainnya, seperti: religi, kesenian, hukum, dan lainnya.
Pandangan parsial merupakan suatu pola pikir yang menguasai pemikiran orang
Eropa pada abad 19. Mereka memisahkan antara religi dengan berbagai unsur
kebudayaan lainnya, seperti politik, ekonomi, sosial, hukum, dan lain-lain.
Pemikiran yang demikianlah yang digunakan Missionaris untuk menilai kebudayaan
Batak. Kebudayaan Batak dinilai dari sudut pandang orang Eropa, bukan dari sudut
pandang orang Batak itu sendiri.
Pendekatan antropologi memberikan pemahaman lebih menyeluruh (holistik)
tentang upacara adat. Pendekatan ini memandang upacara adat tidak hanya
sebagai aktivitas sosial yang berdiri sendiri, tetapi berupaya menggambarkan
segala nilai, ide, gagasan, paradigma, norma, dan kuasa roh yang ada
dibelakangnya. Sehingga dapat digambarkan aktivitas itu sebagaimana yang dilihat
oleh masyarakat pelaku budaya itu sendiri.
Penelitian antropologi memperlihatkan bahwa masyarakat Batak bersifat religius.
Artinya, seluruh unsur kebudayaannya dipengaruhi dan dibentuk oleh keyakinan
religi leluhur. Religi yang dimaksud adalah “agama Batak” atau Hasipelebeguon.
Segala upacara adat didasarkan atas ide, gagasan, nilai, paradigma, ajaran dan
kuasa dari roh sembahan leluhur. Jadi, upacara adat bukan sekedar tradisi leluhur,
melainkan rangkaian ritual agama Batak yang diajarkan kepada keturunannya.
Melalui upacara adat itu, para leluhur berupaya mengatasi berbagai bahaya yang
mengancam kehidupannya dan menjamin berkat (pasu-pasu) dari para roh yang
menjadi sembahan mereka. Religi Batak mengenal nama dewa yang diyakini
sebagai dewa tertinggi yang dipanggil dengan Ompu Mulajadi Nabolon atau Debata
Mulajadi Nabolon. Disamping itu dikenal juga beberapa dewa lainnya yang
bernama: Batara Guru, Mangala Bulan, Mangala Sori, Debata Asiasi, Boraspati Ni
Tano, Boru Saniang Naga, roh-roh para leluhur dan berbagai macam jenis begu
lainnya. Seluruh roh sembahan ini dimanfaatkan untuk melindungi mereka dari
berbagai bentuk bahaya dan malapetaka, dan menjamin tercapainya kekayaan
(hamoraon), kemuliaan (hasangapon), dan keberhasilan hidup (hagabeon).
Dengan menyebut upacara “agama Batak” dengan istilah “tradisi warisan leluhur”
atau “adat”, maka Iblis berhasil memperdaya banyak orang Kristen, dengan
membutakan mata rohaninya dari segala jerat kelicikan Iblis yang di-sembunyikan
di dalam upacara itu. Hal itu lebih dimungkinkan lagi karena kita tidak pernah
bertanya lebih dalam tentang apakah sesungguhnya yang diwariskan oleh leluhur
itu. Kita menerima begitu saja keberadaan upacara adat itu. Orang Batak lebih
cenderung memahami detail dan urutan pelaksanaan upacara adat. Pembahasan
tentang kedua unsur ini bisa memunculkan suatu debat yang sengit dan panas.
Tetapi sangat jarang dijumpai orang Batak, yang mengerti makna rohani dari
upacara itu, dan yang mempertanyakan tentang prinsip-prinsip yang ada
dibelakang upacara itu.
Karena itu, penulis hanya akan memperlihatkan beberapa prinsip utama yang
mendasari upacara agama Batak atau upacara adat Batak. Dengan demikian, kita
akan mengerti bahwa tradisi warisan itu merupakan rangkaian upacara ritual
agama leluhur. Dan kita akan memahami lebih jauh lagi bahwa upacara adat Batak
sesungguhnya bertentangan dengan Firman Tuhan.
A. Sumber Pengilhaman Upacara Adat
A.1. Turi-turian
Upacara adat Batak merupakan serangkaian aktivitas bermakna yang diilhamkan
oleh “roh” yang menjadi sembahan leluhur kita Siraja Batak, yang disebut dengan
nama Ompu Mulajadi Nabolon, yang biasa dipanggil “Debata”. Pengilhaman itu
dapat kita lihat dalam cerita lisan (turi-turian). Turi-turian itu bukan sekedar mitos
seperti anggapan banyak orang yang rasionalistik. Turi-turian itu juga menyimpan
beberapa fakta rohani dari asal muasal kehidupan religius leluhur orang Batak.
Melalui turi-turian kita dapat menelusuri sumber awal dari keberadaan adat Batak.
Manusia pertama Si Boru Deak Parujar dengan suaminya Tuan Ruma Gorga
memiliki sepasang anak kembar. Ketika itu hubungan manusia dengan para
dewa harmonis dimana mereka sering berjumpa secara langsung di puncak
gunung Pusuk Buhit. Kedua anak tersebut melakukan hubungan sumbang
sehingga para dewa marah. Mulajadi Nabolon kemudian membawa kedua orang
tua anak tersebut ke langit. Salah satu dewa, yaitu Debata Asi-asi
diperintahkan oleh Mulajadi Nabolon menemani kedua anak kembar itu.
Karena merasa kasihan, Debata Asi-asi meminta supaya Mulajadi Nabolon tetap
membimbing kedua anak manusia tersebut. Mulajadi Nabolon memberikan adat
sebagai pembimbing mereka dengan cara mamemehon (menyuapkan) adat ke
mulut keduanya. Setelah itu para dewa menjauh dan tidak mau berhubungan
langsung dengan manusia. Supaya tetap mendapat perkenanan Mulajadi
Nabolon, kedua anak kembar tersebut, yaitu si Raja Ihat Manisia dan Si Boru
Itam Manisia serta keturunannya harus memelihara adat yang diberikan oleh
Mulajadi Nabolon.
Versi lain, yang ditulis oleh Raja Patik Tampubolon, yang dikutip dari Lothar
Schreiner dalam bukunya “Telah Kudengar Dari Ayahku”:
Ketika Si Raja Batak menjadi tua, dipanggilah kedua puteranya, Raja Isumbaon
dan Raja Ilontungon, supaya mereka menyiapkan baginya jamuan perpisahan.
Segala sesuatu yang ia punyai telah ia serahkan kepada mereka: kekuatan,
pertumbuhan, harta kekayaan, kekuasaan, kehormatan, pengetahuan,
pendidikan, dan kebijaksanaan. Putera -puteranya menjawab bahwa itu
semuanya benar, tetapi ada sesuatu yang belum diberikannya kepada mereka,
dan ia harus berpikir-pikir tentang itu. Ia tidak berhasil. Oleh sebab itu, ia
berserta kedua puteranya naik ke gunung Pusuk Buhit membawa korban
persembahan setia kepada Debata Mulajadi Nabolon untuk menanyakan
kepadanya, apa yang diminta oleh puteranya tersebut. Ia memanjatkan doa
yang panjang, sesudah itu Mulajadi Nabolon memberikan kepadanya dua kitab,
yakni Pustaha Laklak (kitab kulit) dan Pustaha Tumbaga (kitab tembaga), yang
berisikan tentang hadatuon dan habatahon (adat Batak). Kitab yang pertama
diserahkannya kepada Raja Ilontungan, dan kitab kedua kepada Raja
Isumbaon.
Pengilhaman oleh roh sembahan leluhur dinyatakan secara implisit dalam istilah
mamemehon pada cerita pertama, dan melalui pemberian kedua kitab dari Mulajadi
Nabolon pada cerita versi kedua. Jadi, terlihat bahwa upacara adat bukan
merupakan hasil pemikiran dari leluhur semata, tetapi merupakan konsep, ide,
paradigma, nilai budaya, norma agama yang ditransferkan ke pikiran leluhur oleh
roh sembahannya. Hal ini kemudian diajarkan secara lisan kepada keturunannya.
Pemahaman yang diilhamkan inilah yang harus dilakukan oleh para leluhur dan
diajarkan kepada keturunannya untuk diikuti dan dilestarikan keberadaannya.
Kita harus menyadari, bahwa selain dari Tuhan, Iblis juga dapat memasukkan
berbagai gagasan pemikirannya ke hati dan pikiran manusia. Alkitab memberikan
beberapa contoh, yaitu ketika Petrus menegor Yesus berkaitan dengan pernyataan-
Nya tentang rencana penyaliban, dan kemudian Petrus dimarahi Yesus. Pernyataan
Petrus ini didorong oleh kehadiran Iblis yang kemudian menyuntikkan pikirannya
kedalam pikiran Petrus, yang tercetus pada ucapannya. Reaksi Yesus adalah:
Maka berpalinglah Yesus sambil memandang murid-murid-Nya Ia memarahi
Petrus, kata -Nya: “Enyahlah Iblis, sebab engkau bukan memikirkan apa yang
dipikirkan Tuhan, melainkan apa yang dipikirkan manusia.” (Markus 8:33)
Contoh lain, ketika Iblis memasukkan gagasannya kedalam pikiran Daud untuk
melakukan sensus penduduk, seperti yang tertulis pada I Tawarikh 21:
“Iblis bangkit melawan orang Israel dan ia membujuk Daud untuk menghitung
orang Israel (1). Tetapi hal itu jahat di mata Tuhan, sebab itu dihajar-Nya
orang Israel (7).”
Bimbingan langsung iblis secara gaib di dalam hati manusia pada saat ini, juga
dapat kita lihat di dalam aktivitas para dukun di dalam memeriksa, menemukan
penyakit dan mengobati para pasiennya.
Persoalannya, banyak orang Kristen yang beranggapan bahwa roh sembahan
leluhur yang disebut Debata Mulajadi Nabolon adalah benar-benar TUHAN (YHWH
= terjemahan Batak: Jahowa), yaitu Pencipta Semesta Alam yang sesungguhnya.
TUHAN (Yahowa) inilah yang kita panggil sebagai Bapa di dalam Tuhan Yesus
Kristus. Sesungguhnya, TUHAN (Yahowa) tidaklah sama dengan Debata Mulajadi
Nabolon. Debata Mulajadi Nabolon adalah nama malaikat Iblis yang menguasai
wilayah kehidupan leluhur orang Batak. Malaikat Iblis itu telah menipu leluhur kita
dengan mengaku diri sebagai pencipta alam semesta. Malaikat iblis ini juga yang
telah memberikan berbagai ilmu kesaktian dan mengilhamkan upacara dan aturan
hidup agama Batak yang kita sebut ADAT.
Alkitab menegaskan bahwa para illah yang disembah oleh berbagai suku bangsa di
dunia bukanlah Tuhan (Elohim) yang sejati. Mereka adalah para malaikat iblis yang
menipu leluhur setiap suku bangsa dengan mengaku sebagai Tuhan. Hanya Bapa,
yang kita kenal di dalam Tuhan Yesus, adalah TUHAN (Aku adalah Aku) Semesta
Alam. “Akulah TUHAN (YHWH) dan tidak ada yang lain” (Yesaya 45:5) Hukum
Taurat menegaskan: “Akulah TUHAN (YHWH = Yahowa, Yahweh), Tuhanmu
(Elohim), yang membawa engkau keluar dari tempat perbudakan jangan ada
padamu illah lain di hadapan-Ku” (Ulangan 5:6,7).
Kegagalan iblis untuk menyamai TUHAN dan merebut tahta -Nya di sorga seperti
yang dipaparkan dalam kitab Yesaya 14:12-23, tidak membuatnya putus asa. Iblis
melanjutkan usahanya di bumi dengan bantuan para malaikat iblis dan roh-roh
jahat. Dia berhasil menjadi tuhan di tengah-tengah banyak suku bangsa, sambil
memamerkan kesaktiannya dan kebaikan palsunya (?) untuk membuktikan
ketuhanannya kepada para leluhur suku bangsa tersebut. Debata Mulajadi Nabolon
ini adalah nama salah satu malaikat iblis yang memberontak terhadap TUHAN
(Yahowa), dan kemudian dicampakkan oleh TUHAN ke dunia.
Dalam ketidaktahuannya, leluhur bangsa-bangsa di bumi telah tertipu oleh iblis dan
menyembahnya. Iblis menyatakan dirinya melalui berbagai nama yang berbeda
pada setiap suku bangsa. Pada bangsa Batak dia mengaku sebagai Debata Mulajadi
Nabolon, atau Ompu Tuan Mulajadi Nabolon. Orang Simalungun menyebutnya
sebagai “Naibata”, dan orang Karo menyebutnya sebagai “Dibata”. Pada suku
bangsa Nias dia dinamai dengan Lowalangi, dan berbagai nama lainnya pada
berbagai religi suku bangsa di dunia.
Malaikat iblis inilah yang telah memberikan berbagai ilmu kesaktian, ilmu
perdukunan dan kemampuan gaib lainnya kepada leluhur Batak. Leluhur penulis,
Raja Silahi Sabungan, juga menerima ilmu kesakt ian dan ilmu hadatuonnya dari
Debata Mulajadi Nabolon. Karena ketidaktahuannya, para leluhur telah menyembah
kepada iblis yang mengaku sebagai Mulajadi Nabolon, dan telah mengikat berbagai
perjanjian bagi dirinya dan keturunannya.
Sementara TUHAN (Yahowa), yakni Bapa di dalam Yesus Kristus sangat membenci
dan menentang segala bentuk ilmu kesaktian dan ilmu perdukunan yang ada dalam
kehidupan manusia, termasuk yang dikenal dalam masyarakat Batak. Sehingga
tidak mungkin Dia yang memberikan berbagai ilmu kesaktian dan Hadatuon kepada
leluhur kita. Kemungkinannya hanya satu, iblislah yang memberikan segala ilmu
kesaktian dan Hadatuon itu.
A.2. Rekomendasi Datu
Pengilhaman upacara adat atau upacara agama Batak oleh iblis dapat kita lihat
juga dalam kasus sehari-hari yang masih sering terjadi dalam masyarakat Kristen
Batak, dimana seseorang atau satu keluarga melakukan upacara adat berdasarkan
nasehat seorang datu (dukun). Contoh kasus:
· Seorang bapak bermarga Sagala memberitahukan kepada hula-hulanya
bahwa dia dengan anak dan cucunya akan datang ke rumah hula-hulanya itu.
Mereka datang dengan membawa makanan adat (marsipanganon) guna
meminta ulos dari sang hula-hula. Dalam perbincangan selanjutnya terungkap
bahwa kehidupan ekonomi dari keluarga bapak Sagala selalu susah. Dan atas
nasehat seorang datu (dukun) mereka diminta untuk pergi ke rumah hulahulanya
meminta ulos, supaya kehidupan ekonomi mereka akan menjadi baik.
· Seorang ibu bernama Resli (samaran) amat sedih atas kondisi seorang
putranya yang sering mengalami musibah, dan pada puncaknya anak tersebut
mengalami depresi berat. Atas petunjuk seorang Sibaso (spirit medium) mereka
diberitahu bahwa kondisi anak itu disebabkan tondinya diikat oleh suatu roh
jahat. Mereka dinasehati untuk pergi ke rumah hula-hulanya guna meminta
ulos. Dengan ulos pemberian dari hula-hulanya, maka tondi anak itu akan
kembali dan kesehatannya diyakini akan segera pulih kembali.
Kasus di atas merupakan dua contoh kasus yang sering dijumpai di kehidupan
sehari-hari. Orang Batak melakukan upacara adat berdasarkan petunjuk dari
“Datu” atau “Sibaso” untuk mencapai sesuatu yang diinginkan olehnya. Nasehat itu
biasanya dimintakan ketika mereka mengalami suatu penyakit, kesialan, marabahaya
atau kemalangan, kesulitan ekonomi atau demi kesuksesan suatu rencana.
Rekomendasi untuk melakukan upacara adat bisa didorong oleh keyakinan sendiri
maupun atas nasehat para Datu, Sibaso atau paranormal lainnya, yang ilmunya
berasal dari malaikat iblis penguasa teritorial Batak.
· Seorang rekan di Medan baru-baru ini didatangi oleh seorang familinya yang
adalah seorang Parmalim. Dia datang dari bonapasogit ditugaskan oleh roh
ompung mereka untuk mengumpulkan seluruh keturunannya dan melakukan
upacara adat. Melalui upacara itu, mereka semua akan diberkati oleh roh
tersebut dan seluruh sawah milik roh ompung mereka yang ada di kampung itu
dahulu, yang sekarang telah dimiliki oleh orang lain, akan dikembalikannya
kepada mereka. Sebagai anak Tuhan, rekan tadi menolak rencana itu, tetapi
salah satu keluarga lain yang ada di Medan menerimanya. Pada saat itu di
rumah orang yang menerima itulah, sang parmalim mengalami kesurupan roh
ompungnya. Dalam kesurupan itu, roh ompung mereka itu memberi petunjuk
mengenai upacara yang harus mereka lakukan. Sebelum petunjuk dib erikan,
maka roh itu meminta suami-istri itu duduk bersila di depannya dengan
memakai ulos dan memegang Alkitab.
Malaikat iblis pasti akan memberikan rekomendasi bagi orang-orang yang datang
meminta jasa darinya dengan cara -cara yang berkenan dihatinya. Cara itu akan
merujuk kepada pelaksanaan upacara adat yang telah diilhamkannya kepada
leluhur orang Batak. Rekomendasi ini memperlihatkan bahwa upacara adat
merupakan upacara yang berasal dari malaikat iblis penguasa teritorial Batak,
karena itu dia tetap berupaya supaya tiap generasi orang Batak kembali
melaksanakan upacara agama itu.
Rekomendasi ini akan lebih jelas dimengerti dengan memahami lebih lanjut
tentang agama Batak. Debata Mulajadi Nabolon memiliki tiga putra yang
merupakan pancaran kemuliaannya, yaitu Batara Guru, Mangala Sori, dan Mangala
Bulan. Mulajadi Nabolon memberikan suatu kekuasaan dan kemampuan khusus
kepada ketiga putranya itu. Batara Guru menguasai dunia atas yaitu dunia para
dewa (banua ginjang), Mangala Sori menguasai kehidupan di dunia (banua tonga),
dan Mangala Bulan menguasai dunia bawah, dunia roh-roh jahat dan setan (banua
toru).
Sebagai penguasa dunia atas, Batara Guru memiliki rahasia hikmat dan
kebijaksanaan (hahomion) debata. Dengan demikian dia memiliki kemampuan
untuk me nyelesaikan berbagai persoalan hidup manusia. Batara Guru juga
memperoleh kuasa untuk menciptakan segala jenis binatang dan tumbuhan. Berkat
dari Batara Guru disalurkan melalui Hula-hula dalam pelaksanaan upacara adat.
Mangala Sori menjadi dewa yang menguasai segala ilmu Hamalimon (keimaman),
sehingga dia menjadi sumber ajaran “hamalimon” di tengah-tengah bangsa Batak.
Raja Sisingamangaraja adalah salah seorang “malim” terbesar yang pernah lahir di
dalam sejarah religi Batak.
Mangala Bulan diberikan kemampuan dalam bidang ilmu “Hadatuon” sehingga dia
menjadi sumber ilmu Hadatuon di tengah-tengah bangsa Batak. Raja Silahi
Sabungan adalah salah satu Datu Bolon yang pernah dikenal oleh masyarakat
Batak.
Kemampuan khusus yang dimiliki oleh ketiga dewa tadi berasal dari sumber yang
sama, yaitu Mulajadi Nabolon. Ketiga ilmu yang dialirkannya kepada manusia
merupakan berkat yang satu, utuh dan saling melengkapi dan diperuntukkan bagi
bangsa Batak. Sehingga wajar saja para datu, malim memberikan rekomendasi
kepada orang-orang Batak untuk melakukan upacara adat untuk mencari solusi
persoalan hidupnya. Melalui upacara adat orang diarahkan untuk mencari
penyelesaian masalah hidup kepada Batara Guru, yang kehadirannya diwakili di
dunia oleh Hula-hula. Dengan hikmat dan kebijaksanaan yang dimiliki oleh Batara
Guru, manusia (dalam hal ini Boru) akan mendapatkan pertolongan dari Debata
dalam mengatasi persoalan hidupnya. Pertolongan Batara Guru dinyatakan melalui
berkat yang diberikan oleh Hula-hula.
Pelaksanaan upacara adat Batak pada masa Hasipelebeguon biasanya dipimpin
oleh Datu atau Malim. Upacara adat, hadatuon dan hamalimon merupakan 3 unsur
berbeda, tapi menyatu dan melengkapi dalam agama Batak. Dalam religi Batak
terdapat 3 “pengantara” antara manusia dengan Debata, yang diturunkan dari ke -3
putra Mulajadi Nabolon, yaitu “Hulahula” dari Batara Guru, “Malim” dari Mangala
Sori, dan “Datu” dari Mangala Bulan. Ke-3 pengantara ini merupakan 3 unsur yang
sangat penting dalam religi Batak, dan ketiganya menyatu dalam kehidupan
religius masyarakat Batak sehari-hari. Ketiga pengantara ini ilmunya mempunyai
sumber yang sama, yaitu Debata Mulajadi Nabolon.
Malaikat iblis, melalui para hambanya, tidak akan merekomendasi orang-orang
yang meminta pertolongan darinya dengan cara -cara yang sesuai dengan keinginan
hati Tuhan Yesus. Karena iblis sangat mengenal siapa Yesus Kristus sebenarnya,
sangat membenci Nama itu, dan sangat berkeinginan agar manusia tidak percaya
kepada Yesus Kristus, satu-satunya TUHAN, Penasehat Ajaib, Tuhan Semesta Alam,
Yang Maha Perkasa. Dengan demikian iblis dapat memperhamba orang tersebut
dan membawanya ke dalam kebinasaan yang abadi di neraka.
A.3. Klaim Iblis
Pengilhaman upacara adat oleh iblis juga dinyatakan secara tegas oleh roh jahat
kepada penulis pada waktu pelayanan pelepasan seorang pemuda bernama
Marbing (samaran) yang terlibat ilmu perdukunan dan kesaktian yang cukup tinggi.
Dia memperoleh aneka kesaktian melalui bimbingan langsung roh jahat yang
berlangsung sejak masa kecilnya, sehingga di dalam dirinya bermukim ribuan roh
jahat. Dalam pelayanan itu berulangkali berbagai jenis roh jahat merasukinya.
Salah satu roh yang berulangkali merasukinya mengeluarkan bunyi seperti
lenguhan seekor babi hutan yang sedang marah (?)
Berbagai dosa pemuda ta di disangkali melalui doa dalam nama Yesus, tetapi roh
jahat itu masih juga dapat merasukinya. Karena diusir di dalam nama Yesus,
akhirnya dengan marah roh jahat itu mengakui bahwa dia masih dapat merasuki
karena adanya ulos Batak di tempat pelayanan itu berlangsung. Pemuda yang
kerasukan tadi membongkar dan mengeluarkan ulos Batak dari lemari. Padahal
pemuda tadi baru sekali itu saja dibawa ke rumah itu dan tidak mengetahui apa isi
lemari itu. Roh itu menegaskan bahwa ulos Batak itu merupakan tenunan yang
menjadi miliknya. Setelah keberadaan ulos itu disangkali, maka barulah roh jahat
itu keluar dari dalam diri si pemuda.
Pada waktu yang lain, suatu roh yang merasuki pemuda itu menegaskan bahwa
dialah yang mengajarkan adat Batak kepada leluhur orang Batak. Dia memberikan
berbagai kesaktian kepada raja-raja orang Batak dahulu (dengan menyebut nama
yang tidak perlu disebutkan di sini).
Melalui hal dan kejadian di atas, TUHAN meneguhkan hati penulis bahwa upacara
adat bukan merupakan tradisi leluhur belaka. Tradisi itu merupakan suatu upacara
agama yang diilhamkan oleh malaikat iblis kepada leluhur orang Batak. Segala ide,
nilai, ajaran, paradigma, dan norma yang ada dalam upacara adat itu
sesungguhnya berasal dari si iblis, dan TUHAN sangat membencinya. Leluhur kita
telah tertipu karena iblis membungkus jeratannya tersebut dengan memberikan
berbagai ajaran kebaikan dunia yang semu, sepertinya baik, tetapi membinasakan.
Inilah salah satu wujud dari yang dikatakan Alkitab: “Ada jalan yang disangka
orang lurus, tetapi ujungnya menuju maut (Amsal 14:12).”
B. Peta Roh Sembahan Leluhur
Upacara adat Batak merupakan upacara religius yang menggambarkan
atau memetakan roh sembahan para leluhur. Peta ini dapat terlihat dalam
struktur masyarakat Batak yang disusun dengan prinsip Dalihan Na Tolu (Toba),
Sangke, yang arti hurufiahnya “tungku yang berkaki tiga”. Prinsip ini membagi
status dan peranan seseorang dalam tiga bahagian, yaitu: Hulahula (pihak pemberi
gadis), Dongan Sabutuha (teman seperut/semarga), dan Boru (pihak penerima
gadis). Pada masyarakat Karo disebut Kalimbubu, Senina, dan Berru. Hubungan
dalam Dalihan Na Tolu ditata dalam suatu falsafah: “Somba marhulahula, elek
marboru, manat mardongan tubu” (Bersembah kepada Hulahula, berhati-hati
kepada teman semarga, membujuk, melindungi, mengayomi Boru).
Melalui ketiga kategori ini, setiap orang yang terlibat dalam upacara adat akan
dipisahkan duduknya (parhundulanna) berdasarkan hubungan kekerabatan (tutur)
antara dia dengan Suhut, yaitu pihak yang mengadakan upacara. Pihak hulahula
duduk dalam suatu kelompok khusus, demikian juga pihak Boru dan Dongan
Sabutuha. Kehadiran mereka dalam upacara itu untuk melaksanakan segala
kewajiban dan menerima segala hak yang telah ditentukan di dalam adat (baca:
aturan hidup agama Batak). Setiap unsur dalam Dalihan Na Tolu memiliki hak dan
kewajiban yang berbeda antara satu dengan lainnya.
Pada tatanan sosial, Dalihan Na Tolu menata hak dan kewajiban antara seseorang
atau sekelompok orang dengan orang atau kelompok lainnya. Setiap orang dalam
masyarakat Batak harus menjalankan perannya sesuai statusnya dalam konteks
upacara adat. Pada suatu upacara dia bisa berperan sebagai Hulahula, sedangkan
pada upacara yang lain bisa berperan sebagai Boru atau Dongan Sabutuha. Setiap
orang Batak akan menduduki ketiga status itu pada saat dan hubungan
kekerabatan yang berlainan. Misalkan si A, terhadap keluarga dari pihak istrinya dia
berstatus Boru, terhadap keluarga dari pihak suami adik/kakak perempuannya
(ito), dia berstatus sebagai Hulahula. Sementara terhadap adik lelaki atau
abangnya dia berstatus sebagai Dongan Sabutuha.
Pada tatanan rohani, Dalihan Na Tolu menggambarkan relasi antara manusia
dengan alam gaib, antara banua tonga dengan banua ginjang. DR.Philip.O.Tobing
dalam bukuny: “The Structure of the Toba Batak Belief in the High God”
(1963:149) menyimpulkan bahwa Batara Guru, Bala (Mangala) Sori, dan Bala
(Mangala) Bulan adalah representasi dari masing-masing Hulahula, Dongan
Sabutuha dan Boru.
Sejalan dengan itu, DR. Annicetus Sinaga, dalam artikelnya pada majalah “Dalihan
Natolu” yang berjudul “Dalihan Na Tolu dijamin oleh Dewata Benua Atas”
menjelaskan bahwa falsafah Dalihan Na Tolu didasarkan pada keyakinan religius
Batak pada masa Hasipelebeguon. Struktur Dalihan Na Tolu menggambarkan
hubungan 3 roh dewa sembahan leluhur yaitu Batara Guru, Mangala Sori (Bala
Sori), dan Mangala Bulan (Bala Bulan). Dengan demikian, Dalihan Na Tolu
merupakan tatanan rohani yang dimulai dari dunia atas (banua ginjang) dan harus
diberlakukan di bumi.
Hulahula merupakan personifikasi dari Batara Guru, Dongan Sabutuha personifikasi
dari Mangala Sori dan Boru merupakan personifikasi dari Mangala Bulan. Struktur
ini merupakan pola yang menata hubungan di dunia atas dan ditetapkan oleh
Mulajadi Nabolon untuk juga diberlakukan di dunia manusia (banua tonga).
Struktur ini dibangun dan dijamin keberadaannya oleh dewa tertinggi Batak, yaitu
Debata Mulajadi Na Bolon. Sehingga struktur itu merupakan kehendak Debata
(malaikat iblis sembahan leluhur Batak) bagi manusia, dalam hal ini bagi orang
Batak.
Pelanggaran struktur ini merupakan pelanggaran terhadap ketetapan Debata
Mulajadi Na Bolon, dan merusakkan keseimbangan antara alam makrokosmos
dengan alam mikrokosmos. Karena itu, pelanggaran ini akan mendapatkan sanksi
dari debata sendiri. Ketakutan akan hukuman Debata Mulajadi Na Bolon ini
tertanam di hati orang Batak sehingga mereka tetap berupaya mempertahankan
keberadaan upacara adat Batak.
Dalam struktur ini, eksistensi roh sembahan leluhur di alam gaib atau banua
ginjang direfleksikan atau dipersonifikasikan di alam fisik (dalam kehidupan
manusia) atau banua tonga di dalam ketiga unsur Dalihan Na Tolu yang
membangun suatu upacara adat, yaitu Hulahula, Dongan Sabutuha, dan Boru.
Kehadiran ketiga roh sembahan lelu hur dalam suatu upacara dinyatakan dalam
kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu. Setiap upacara yang dilakukan harus
dihadiri oleh ketiga unsur ini, kalau tidak, maka upacara adat tidak dapat
dilaksanakan. Inilah ketetapan yang telah dibuat oleh Mulajadi Nabolon.
Jadi struktur Dalihan Na Tolu merupakan proyeksi dari eksistensi ketiga dewa
sembahan leluhur Batak yang ada di dunia atas (banua ginjang). Manusia sebagai
pelaku upacara adat adalah sarana yang dijadikan untuk memproyeksikan
eksistensi dan peranan roh sembahannya. Selama upacara adat Batak dilakukan,
ketiga dewa tersebut tetap mendapat tempat untuk diproyeksikan eksistensinya
dalam kehidupan bangsa Batak, sekalipun mereka tercatat sebagai orang yang
beragama Kristen.
Hal ini terjadi karena banyak orang Batak Kristen tidak pernah mengetahui arti
rohani yang sesungguhnya dari struktur Dalihan Na Tolu itu, dan menganggap
Dalihan Na Tolu itu hanya sebagai pengklasifikasian dari status dan peranan sosial
dari anggota masyarakat saja. Kita tidak pernah me nyadari, bahwa melalui struktur
itu iblis memanipulasi diri kita untuk kepentingan dirinya.
Gambar dibawah ini menjelaskan uraian di atas:
PETA IBLIS DALAM DALIHAN NA TOLU
Sebuah tungku sering harus diberikan suatu ganjal untuk mengokohkan dan
menahan beban di atasnya. Ganjal itu merupakan unsur yang melengkapi ketiga
unsur Dalihan Na Tolu, dan disebut dengan Sihal-sihal. Pemahaman seperti itu
disebut dalam istilah Batak “Dalihan Na Tolu, paopathon sihal-sihal”. Sihal-sihal
melambangkan Debata Asiasi, yang di dalam religi Batak berperanan sebagai dewa
yang membantu manusia di dalam berhubungan dengan dunia para dewa.
Peranan sihal-sihal diberikan kepada ale -ale (teman sekampung, dongan sahuta).
DR.P.O.Tobing juga menjelaskan bahwa eksistensi keempat dewa Batak
disimbolkan dalam “Suhi Ampang na Opat”, yaitu sebuah bakul yang bersegi
empat, yang dibawa oleh pihak parboru untuk pihak paranak, dalam upacara
pernikahan.
Boru
Mangala Sori Mangala Bulan
Alam roh
(banua ginjang)
Batara Guru
Dongan Sabutuha
Hulahula
Alam fisik
(banua tonga)
Hadirnya seluruh unsur Dalihan Na Tolu dan sihal-sihal merupakan lambang dari
kehadiran para roh sembahan leluhur dalam acara itu. Jadi setiap orang atau
kelompok yang hadir dalam suatu upacara adat sedang menggambarkan, atau
memetakan eksistensi dari para roh sembahan leluhurnya pada masa
penyembahan berhala. Hulahula memetakan eksistensi Batara Guru, Dongan
Sabutuha memetakan eksistensi Mangala Sori, dan Boru memetakan eksistensi dari
Mangala Bulan. Semuanya memetakan eksistensi dari Mulajadi Nabolon, sebagai
dewa tertinggi orang Batak. Peta kemuliaan Mulajadi Nabolon di alam gaib (banua
ginjang) dinyatakan dalam ketiga putranya. Peta kemuliaan Mulajadi Nabolon di
dunia (banua tonga) dipetakan oleh orang-orang yang hadir dalam upacara adat,
yaitu seluruh unsur pembentuk Dalihan Na Tolu.
Pada sisi lain, karena setiap orang memiliki ketiga status Dalihan Na Tolu, maka
setiap pelaku upacara adat Batak merupakan “Peta Tiga Roh Sembahan Leluhur”
atau “Peta Mulajadi Nabolon”. Waktu berperan sebagai hulahula dia memetakan
Batara Guru, sebagai Dongan Sabutuha dia memetakan Mangala Sori, dan sebagai
Boru dia memetakan Mangala Bulan. Sehingga sebagai suatu pribadi, dia sedang
memetakan ketiga dewa tadi. Karena itu, setiap pelaku upacara agama Batak
dibentuk secara rohani menjadi “Peta Tiga Dewa Batak” atau “Peta Mulajadi
Nabolon” atau lebih tegas lagi “Peta Iblis”.
Upacara adat merupakan sarana yang diciptakan iblis sebagai jalan masuk untuk
menguasai kehidupan orang Batak. Upacara adat merupakan landasan atau jalan
masuk yang diciptakan oleh iblis (yang bernama Mulajadi Nabolon dengan tiga roh
pembantunya) untuk secara sah (legitimated) hadir di masyarakat Batak.
Kehadiran seluruh roh sembahan itu sangat penting artinya bagi leluhur Batak,
dalam upaya mendapatkan berkat demi tercapainya segala yang dicita-citakannya,
baik selama hidup di dunia, maupun setelah manusia itu meninggalkan dunia ini.
Mereka menyadari bahwa bantuan para roh sembahan itu sangat penting untuk
mencapai segala tujuan hidupnya. Tanpa bantuan dari roh sembahan itu, sangat
sulit bagi mereka untuk mencapai segala yang dicita-citakannya. Tanpa dukungan
dari kekuatan ketiga roh sembahan itu, maka aktivitas upacara itu tidak
memberikan manfaat apapun bagi pelakunya. Keberhasilan hidup orang Batak
sangat tergantung kepada dukungan kuasa dan berkat dari para roh sembahannya.
Manusia hanya dapat melihat kehadiran dari pelaku upacara adat itu saja,
sementara kehadiran para roh sembahan itu tidak dapat dilihat dengan mata
jasmani.
Kehadiran Batara Guru yang tidak dapat dilihat dinyatakan dengan kehadiran
Hulahula yang dapat dilihat. Demikian juga halnya dengan kehadiran Mangala Sori
dan Mangala Bulan yang tak terlihat dinyatakan dengan kehadiran Dongan
Sabutuha dan Boru. Namun demikian, terlihat atau tidak, disadari ataupun tidak
oleh pelakunya, dengan kehadiran seluruh unsur pelaku dalam upacara adat, maka
jalan masuk bagi kehadiran para roh itu telah dibuka. Kehadiran para roh
sembahan itulah yang akan menentukan kesuksesan suatu upacara adat dan
menjamin perolehan segala keinginan si empunya pesta. Benarlah apa yang
dikatakan oleh seorang ahli etnografi bernama E.M. Loeb (1935) bahwa kebiasaan
adat yang dijumpai pada orang-orang Timur, merupakan “ghost sanctioned
custom” (kebiasaan yang disahkan oleh roh-roh). Adat sebagai rangkuman tradisi
adalah juga penjelmaan hakiki dari agama suku.
Setiap roh sembahan dalam religi atau agama apapun di dunia memiliki syaratsyarat
tersendiri yang ditentukannya bagi kehadiran roh itu ditengah-tengah
umatnya. Kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu merupakan prasyarat yang
dibuat dan ditetapkan oleh iblis bagi kehadirannya dalam kehidupan religius bangsa
Batak. Demikian juga, Injil memberitakan kita syarat-syarat khusus, yang berbeda
dengan religi lain bagi perkenanan kehadiran TUHAN di dalam hidup umat-Nya.
Tiga roh sembahan Batak yang dipersonifikasikan dalam Dalihan Na Tolu
merupakan putra Mulajadi Na Bolon. Ketiganya merupakan pancaran kemuliaan
dari Mulajadi Nabolon. Karena itu, upacara adat Batak merupakan aktivitas religius
yang dilakukan di dalam dan demi nama Mulajadi Nabolon, debata yang tertinggi.
Karena itu, dalam setiap gondang dan tortor yang dimainkan, hal yang pertama
yang dilakukan adalah menyampaikan (mangalu-aluhon) acara itu kepada Mulajadi
Nabolon melalui pukulan gendang pargonsi. Pukulan gendang itu memiliki irama
khusus dan berbeda dari pukulan gendang lainnya. Gerakan tortor yang
pertamapun ditujukan kepada Mulajadi Nabolon dengan nama gerakan sombasomba.
Karena setiap pihak yang hadir dalam upacara adat menggambarkan eksistensi dari
roh-roh sembahan leluhur, maka acara itu merupakan aktivitas religius yang
membawa nama dan kemuliaan bagi para roh sembahan leluhur. Hulahula
membawa nama Batara Guru, Dongan Sabutuha membawa nama Mangala Sori dan
Boru membawa nama Mangala Bulan. Karena ketiganya merupakan pancaran dari
kemuliaan Mulajadi Nabolon, maka otomatis upacara adat membawa nama dan
kemuliaan bagi dewa tertinggi leluhur Batak, yaitu Debata Mulajadi Nabolon. Tanpa
disadari, pelaku upacara adat merupakan alat Mulajadi Nabolon untuk memuliakan
dirinya.
“Peta Mulajadi Nabolon” juga merupakan tanda rohani yang dibuat oleh iblis bagi
kepemilikannya atas orang Batak dihadapan TUHAN. Tanda itu merupakan stempel
atau meterai kepemilikan iblis atas setiap orang yang melakukan upacara adat.
Peta iblis itu merupakan jalan masuk bagi kehadiran dan pengendaliannya atas
hidup orang Batak. Tanda itu merupakan dasar rohani yang kokoh bagi iblis untuk
mengklaim kepemilikannya atas orang Batak. Karena itu, kehadiran roh sembahan
leluhur dalam hidup setiap orang Batak, merupakan pengambil -alihan posisi TUHAN
dalam hidup manusia. Posisi TUHAN digantikan oleh kehadiran ketiga roh
sembahan leluhur itu. Semuanya terjadi tanpa disadari oleh para leluhur maupun
orang Kristen yang terlibat dalam upacara adat.
Alkitab menegaskan bahwa setiap orang yang percaya kepada Yesus adalah milik
TUHAN. Tanda meterai kepemilikan Tuhan diberikan dalam bentuk kehadiran Roh
Kudus di dalam hatinya.
”Di dalam Dia (Yesus) kamu juga, karena kamu telah mendengar firman
kebenaran, yaitu Injil keselamatanmu – di dalam Dia kamu juga, ketika
kamu percaya, dimeteraikan dengan Roh Kudus, yang dijanjikan-Nya
itu. Dan Roh Kudus itu adalah jaminan bagian kita sampai kita
memperoleh seluruhnya, yaitu penebusan yang menjadikan kita milik
Tuhan, untuk memuji kemuliaan-Nya”. (Efesus 1:13)
tanpa disadari, keterlibatan seseorang Kristen dalam upacara adat akan membuka
ruang di hatinya bagi kehadiran para roh sembahan leluhur dahulu kala.
Penerimaan akan kehadiran roh sembahan leluhur akan membuat Roh Kudus
mengundurkan diri dari dalam hidup orang itu. Roh Kudus adalah roh yang lemah
lembut yang tidak pernah mau memaksakan kehadiran dan keinginannya kepada
manusia. Roh Kudus juga amat peka akan kekerasan hati manusia untuk tetap
menerima kehadiran roh-roh lain di luar diri-Nya. Dia tidak pernah mau menerima
sikap hati yang menduakan Tuhan di hati manusia. Kalau manusia bersikeras untuk
melakukannya juga, walaupun sudah diperingatkan-Nya, maka Ia segera akan
mengundurkan diri secara diam-diam, sama seperti kemuliaan TUHAN yang
meninggalkan bait TUHAN di Yerusalem.
Kehadiran roh sembahan leluhur itulah yang akan mendorong seseorang dari dalam
hatinya untuk kembali dan terus melakukan berbagai upacara adat lainnya. Dengan
demikian terjadi penguatan ikatan rohani dengan roh itu. Penguatan ini akan
menjadi suatu belenggu kuat iblis untuk mengendalikan pribadi dan tingkah laku
orang Batak. Sehingga orang itu akan menjadi seseorang yang sangat memegang
kuat adat Batak, dan sangat sulit bagi dia untuk keluar dari paradigma adat itu.
Hanya kuasa anugerah Yesus yang mampu melepaskannya. Belenggu yang kuat
inilah yang merupakan salah satu bentuk pertahanan iblis untuk mempertahankan
“tahta kemuliaannya” di tengah-tengah bangsa Batak.
Kehadiran roh inilah yang akan membuat seseorang akan menjadi marah dan kalap
ketika masalah upacara adat ini dibukakan. Tingkah laku dan ucapannya segera
akan menjadi tidak terkontrol. Dari mulutnya akan keluar kalimat-kalimat yang
memaki, menghina, mengutuk, kasar, dan kotor yang tidak sepatutnya diucapkan
oleh seorang Kristen. Kebencian orang itu akan menjadi sangat besar terhadap
orang yang membukakan masalah upacara adat berdasarkan Injil Kristus yang
murni. Mereka akan sangat marah dan dibenci terhadap orang-orang yang tidak
mau lagi melakukan upacara adat.
Pengalaman penulis dan rekan-rekan yang berkomitmen kepada TUHAN untuk
keluar dari upacara adat Batak menunjukkan betapa gampangnya orang-orang
Batak yang terikat kuat dengan Mulajadi Nabolon menjadi marah, kalap dan
mengucapkan kalimat kotor, ketika Firman Tuhan dibukakan yang berkaitan
dengan adat Batak. Kemarahan itu berasal dari kemarahan roh yang ada di dalam
dirinya yang rahasianya diungkapkan, kemudian memanfaatkan pribadi orang yang
diikatnya itu untuk menyerang setiap musuhnya. Pikiran dan emosi orang itu telah
dirasuki oleh roh-roh jahat sembahan leluhur, pemberi ilham adat Batak.
Dalam pernikahan, berapa banyak orang tua Batak yang mengeraskan hati untuk
tidak hadir dalam pernikahan anaknya, karena tidak dilangsungkan upacara agama
Batak. Kasih mereka akan Tuhan dan anaknya segera sirna, ketika adat itu
diabaikan. Mereka mengabaikan tanggung jawab sebagai orang tua dihadapan
Tuhan untuk membawa anak mereka ke hadapan Tuhan dan menjadi saksi
pernikahan kudus itu. Tuhan tidak pernah menyuruh orang tua untuk menikahkan
anaknya dengan cara lain di luar Firman-Nya, apalagi dengan upacara agama
sembahan leluhur Batak. Mereka lebih mencintai adat Batak jauh melebihi Yesus
Kristus. Padahal mereka tahu hukum Tuhan yang terutama:
“Kasihilah Tuhan, Bapamu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap
jiwamu, dan dengan segenap akal budimu”. (Matius 22:37)
Seorang Ibu menceritakan pengalamannya ketika seorang anak kakaknya
meninggal dunia. Karena mau mentaati Firman Tuhan, dia dan keluarga
kakaknya itu bersepakat untuk tidak menguburkan anaknya tadi secara
adat, cukup dengan upacara gereja. Ibu itu merupakan seorang penatua
dari salah sebuah gereja Batak yang masih melakukan sinkretisasi agama
Batak dengan Injil. Akibatnya, kaum keluarga mereka yang ada di
kampung itu menjadi marah, dan tidak mau ambil bagian dalam
penguburan. Beberapa orang ada yang melempari rumah keluarga yang
kemalangan itu dengan batu. Bahkan ibu itu dan seorang anggota
keluarganya terpaksa harus meninggalkan kampung itu setelah
penguburan, karena mendapatkan informasi ada orang (masih famili
mereka) yang telah bersiap-siap untuk membunuh mereka. Tingkah laku
mereka menjadi sama dengan sifat roh setan, yang menjadi sembahan
leluhur itu. Karena saat itu, mereka telah dirasuki oleh Mulajadi Nabolon.
Hal itu sangat tidak wajar, karena iblis sangat tidak ingin rahasianya dibongkar oleh
Firman Tuhan. Iblis tidak rela tahta persembunyiannya dalam kehidupan orang
Batak terbongkar. Dia akan mempertahankan tahta itu dengan sekuat tenaganya.
Siapapun yang dikuasainya akan dimanfaatkan untuk menakut-nakuti,
mengancam, memaksa dan bahkan mungkin untuk membunuh siapapun yang
membuka rahasia persembunyiannya.
C. Dalihan Na Tolu dan Pelanggaraan Hukum TUHAN
Melalui uraian di atas, jelas bahwa upacara adat merupakan upacara agama yang
ditujukan bagi nama dan kemuliaan Mulajadi Nabolon. Struktur Dalihan Na Tolu
dicipta oleh iblis dan kemudian diilhamkan kepada leluhur Batak, kemudian
diajarkan kepada keturunannya. Ciptaan iblis akan memberikan kemuliaan kepada
si iblis sendiri. Sama seperti mobil Toyota yang memberikan kemuliaan kepada
perusahaan dan bangsa yang menciptakannya. Mereka berupaya membuat
kendaraan yang terbaik, bukan hanya untuk laku dijual, namun juga karena hal itu
akan memberikan kemuliaan kepada perusahaan atau bangsa yang menciptanya.
Struktur Dalihan Na Tolu merupakan gambaran atau peta dari dewa sembahan
leluhur yang hidup di banua ginjang (dunia atau langit atas). Keberadaan ketiga
dewa Batak di langit atas digambarkan atau dipetakan di bumi (banua tonga) oleh
unsur pembentuk Dalihan Na Tolu. Perbuatan ini merupakan pelanggaran terhadap
Hukum Taurat pertama, yaitu:
“Akulah YHWH = Yahowa Tuhanmu, yang membawa engkau keluar dari
tanah Mesir, tanah perbudakan. Jangan ada padamu Elohim (illah)
(sesembahan) lain dihadapan-Ku”. (Ulangan 5:6-7)
Dengan melakukan upacara adat kita memberikan jalan masuk pada kehadiran roh
sembahan leluhur di dalam kehidupan kita. Artinya, kita menerima illah lain di luar
TUHAN (Bapa di dalam nama Yesus Kristus) yaitu Debata Mulajadi Nabolo, Batara
Guru, Mangala Sori, Mangala Bulan, dan Debata Asiasi. Kita bahkan telah memberi
diri kita sebagai “Peta dari Roh Sembahan Leluhur” itu sendiri, yaitu “Peta Iblis”.
Pelaksanaan upacara adat Batak juga membuat kita melanggar Hukum Taurat yang
kedua yaitu:
“Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apapun yang ada di
langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah”. (Ulangan 5:8)
Orang Batak pada masa Hasipelebeguon tidaklah membuat patung untuk roh
sembahannya. Tidak ada patung untuk Mulajadi Nabolon, Batara Guru, Mangala
Sori, Mangala Bulan, Boru Saniang Naga, dan dewa-dewa lainnya. Orang Batak
tidak memiliki kebiasaan membuat patung batu atau kayu untuk sembahannya dan
kemudian menjadikannya sebagai objek penyembahan, sebagaimana kebiasaan
yang terdapat pada agama suku-suku bangsa yang ada disekitar bangsa Israel
dahulu.
Bangsa-bangsa di daerah Palestina memiliki dewa-dewa sembahannya seperti dewa
Milkom, Baal, Kamos, Asytoret, dan Dagon dan berbagai dewa lainnya. Mereka
membuat berbagai macam patung yang merupakan gambaran dari kehadiran dewa
sembahan yang tidak bisa dilihat. Patung itu terbuat dari batu, tembaga, emas
ataupun dari kayu. Harun, saudara Musa juga terjebak untuk membuat patung
lembu emas ketika bangsa itu berada di padang gurun. Melalui patung itu mereka
berbicara kepada dewa sembahannya. Kehadiran patung itu merupakan simbol dari
kehadiran dari dewa sembahannya. Dengan membawa patung itu ke medan
peperangan, mereka telah membawa dukungan kuasa roh sembahannya untuk
memenangkan peperangan.
Dengan menyembah patung dewa, mereka telah menyembah roh itu. Pahatan
patung dewa merupakan proyeksi, Image atau perwakilan dari kehadiran roh
sembahan yang tidak dapat dilihat oleh mata. Dewa sembahan itu berada di alam
gaib dan tidak dapat dilihat, tetapi personifikasi dewa tadi telah dinyatakan pada
patungnya yang dibuat dari batu, kayu, tembaga, atau emas, sehingga dapat
dilihat oleh mata manusia.
Patung-patung (gana-ganaan) yang dibuat pada masa dahulu oleh orang Batak
hanyalah merupakan suatu bentuk perlindungan gaib (pagar) yang dibuat untuk
menangkal serangan roh-roh jahat. Patung-patung itu ditempatkan pada lokasilokasi
tertentu sebagai pagar perlindungan gaib, dan bukan sebagai benda yang
disembah-sembah.
Dalam agama Batak
personifikasi dari kehadiran para roh sembahannya
tidak dibuat dari patung batu, kayu, tembaga, ataupun emas.
Patung dalam agama Batak tidak terbuat dari benda mati,
tetapi terbuat dari darah dan daging, yaitu tubuh manusia.
Personifikasi dan gambaran dari kehadiran roh itu dinyatakan dalam diri orang
Batak itu sendiri. Upacara adat adalah upacara yang menjadikan orang Batak
sebagai patung-patung hidup dari ketiga roh sembahan, yang merupakan pancaran
dari Debata tertinggi Mulajadi Nabolon. Misalnya, kalau seseorang ingin
menyampaikan permohonannya kepada debata, maka ia menyampaikannya
kepada hulahula, dan memperoleh berkat dari debata juga melalui hulahula sebagai
patung hidupnya.
Orang Batak merupakan pahatan hidup yang merefleksikan kehadiran roh
sembahannya yang berada di langit atas (banua ginjang). Dengan melakukan
upacara adat, mereka telah menjadi patung hidup dari Batara Guru, Mangala Sori,
dan Mangala Bulan, ataupun Debata Asiasi. Sehingga, pelaku upacara adat adalah
patung-patung hidup dari Mulajadi Nabolon. Hulahula, Dongan Sabutuha, dan Boru
adalah patung-patung hidup dari ketiga dewa Batak. Dalihan Na Tolu merupakan
gambaran rohani atau tiruan (tumiru) dari eksistensi dan relasi dari ketiga dewa
Batak yang berada di langit atas. Firman Tuhan sangat jelas melarang:
“Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apapun yang ada di
langit di atas, atau yang ada di bumi dibawah”.
Dengan melakukan upacara adat kita telah melanggar Hukum Taurat kedua, baik
disadari ataupun tidak disadari.
Istilah “dosa” dalam Alkitab berasal dari kata “Hamartia” (Yun), yang artinya
melenceng atau meleset dari sasaran. Dosa merupakan segala pikiran, perasaan
dan tindakan kita yang tidak memenuhi standar Firman Tuhan, atau menyimpang
dari Kebenaran Firman-Nya. Dosa merupakan gap (jurang pemisah) antara standar
penciptaan manusia dengan realita kehidupan manusia. Alkitab memaparkan
bahwa manusia dicipta sebagai Peta, Gambar, atau Citra TUHAN, Imago Dei.
“Maka TUHAN menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut
gambar Tuhan diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-
Nya mereka”.
Keterlibatan dalam suatu upacara adat membuat seseorang yang dicipta
sebagai Peta TUHAN berubah menjadi “Peta Mulajadi Nabolon” atau lebih
jelas lagi, “Peta Iblis”. Sebagai Hulahula dia merupakan peta atau patung
hidup dari Batara Guru, sebagai boru dia merupakan peta atau patung
hidup dari Mangala Bulan, dan sebagai Dongan Tubu dia merupakan peta
atau patung hidup dari Mangala Sori.
Kondisi inilah yang dinamakan dengan dosa. Orang Batak telah menyimpang dari
standar penciptaan dirinya oleh Tuhan sebagai “Peta TUHAN”, dan berubah menjadi
“Peta Mulajadi Nabolon”, atau “Peta Iblis”. Dosa telah menimbulkan krisis identitas
dan potensi diri yang besar di dalam diri manusia, dan juga dalam bangsa Batak.
Perbuatan ini sangat menimbulkan murka Tuhan dan mendatangkan kutuk yang
akan menimpa kita sampai kepada generasi keempat dibawah. Firman Tuhan:
“YHWH (Yahowa) adalah Tuhan yang cemburu, yang membalaskan
kesalahan bapa kepada anak-anaknya dan kepada keturunan ketiga dan
keempat dari orang-orang yang membenci Aku (menyenangi segala sesuatu
yang berasal dari roh sembahan leluhur). Tetapi Aku menunjukkan kasih
setia kepada beribu-ribu orang, yaitu mereka yang mengasihi Aku
(membenci segala sesuatu yang berasal dari penyembahan berhala) dan
yang berpegang pada perintah-perintah-Ku (bukan pada perintah roh
sembahan leluhur)”. (Ulangan 5:9 -10)
Kutuk itu akan bekerja secara lambat namun pasti, baik dipercaya atau tidak
dipercaya oleh orang Kristen, karena Firman Tuhan tidak pernah berubah. Ulangan
Pasal 28 dipenuhi dengan berbagai macam berkat dan kutuk bagi orang yang
mentaati Firman Tuhan atau melanggarnya.
“Tetapi jika engkau tidak mendengarkan suara TUHAN (YHWH:Yahowa),
Elohim (Tuhan) mu, dan tidak melakukan dengan setia segala perintah dan
ketetapan-Nya, yang kusampaikan kepadamu hari ini, maka segala kutuk ini
akan datang kepadamu dan mencapai engkau: Terkutuklah engkau di kota
dan terkutuklah engkau di ladang. Terkutuklah bakulmu dan tempat
adonanmu. Terkutuklah buah kandunganmu, hasil bumimu, anak lembu
sapimu dan kandungan kambing dombamu. Terkutuklah engkau pada waktu
masuk dan terkutuklah engkau pada waktu keluar”. (Ulangan 28:15-19)
Ayat ini selanjutnya memberikan daftar bentuk kutukan yang akan diterima oleh
Israel jikalau mereka tidak mau mendengarkan-Nya, seperti: huruhara, penyakit
sampar, dan epidemi batuk, kudis, borok dan penyakit lain yang tidak bisa
disembuhkan, kegilaan, depresi berat, pemerasan, penindasan, pemaksaan pindah
agama, dan lain-lain. Silahkan Anda menambahkan daftar kutukan tersebut.
Kita harus sadar, tanpa diundang iblis akan hadir, apalagi kalau diundang. Kalau
disuruh pergi, dia tidak akan mau, kecuali dipaksa dengan kuasa Yesus Kristus.
Itulah sifat iblis. Karena itu upacara adat merupakan dasar yang kuat bagi iblis
untuk mengklaim dan mempertahankan di hadapan Tuhan akan kehadirannya
dalam kehidupan orang Batak Kristen. Kuasa Tuhan tidak dapat (bukan tidak
mampu) menghalanginya, karena berkaitan dengan kebebasan yang telah
diberikan-Nya kepada manusia. Kala kebebasan itu diserahkan kepada oknum yang
lain di luar diri-Nya, maka Tuhan akan mengundurkan diri dari tempat-Nya dalam
hidup orang itu.
“Peta TUHAN” hanya menyediakan tempat dalam roh manusia bagi kehadiran
TUHAN Semesta Alam, yang kita kenal kemudian di dalam nama Tuhan Yesus.
Hanya TUHAN yang boleh hadir di dalam roh dan kehidupan kita, sebagai Tuhan,
Juruselamat, Pemimpin, Guru dan Raja kita. Tidak boleh ada pribadi yang lain,
termasuk Mulajadi Nabolon, ketiga dewa Batak maupun roh-roh sembahan leluhur
lainnya. Karena itu Paulus menyebutkan tubuh kita ini adalah Bait Roh Kudus.
“Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah Bait Roh Kudus yang diam di
dalam kamu”. (I Korintus 6:19)
Penyerahan tubuh menjadi “Peta Mulajadi Nabolon” merupakan dosa penajisan Bait
Roh Tuhan. Bait Tuhan hanya diperuntukkan bagi kehadiran Roh Kudus dan untuk
kemuliaan Tuhan. Bait Tuhan tidak untuk didiami roh-roh najis dan bukan untuk
memetakan kemuliaan roh-roh sembahan leluhur.
Lagipula, Tuhan Yesus tidak pernah akan berkenan hadir dalam suatu upacara
adat, sekalipun dibungkus dengan doa kristiani, dan memakai nama Tuhan Yesus.
Karena, TUHAN tidak pernah membagikan kemuliaan-Nya kepada yang lain. Tuhan
tidak pernah berkenan dengan sikap hati yang menduakan. Bagaimana Tuhan
Yesus akan sudi hadir dalam suatu upacara adat yang Dia tahu membawa
kemuliaan bagi iblis. Dia tidak akan berkenan hadir disana dan duduk bersama -
sama dengan para roh sembahan leluhur Batak. Hanya pikiran yang belum
dikuduskan yang dapat menerima perkara itu. Yesaya 42:8 menegaskan:
“Aku ini TUHAN (Yahowa), itulah nama-KU; Aku tidak akan memeberikan
kemuliaan-Ku kepada yang lain, atau kemasyuran-Ku kepada patung”.
Ada sebagian orang yang membenarkan upacara itu dengan alasan bahwa mereka
melakukan doa dan umpasa yang memakai nama Yesus. Apalagi kalau pendeta
yang memimpin doa itu. Membungkus upacara adat dengan doa dan umpasa yang
membawa nama Yesus sama dengan melakukan dosa pelanggaran Hukum Taurat
ketiga, yaitu larangan menyebut nama TUHAN dengan sembarangan.
“Jangan menyebut nama TUHAN (Yahowa), Elohimmu, dengan
sembarangan, sebab TUHAN akan memandang bersalah orang yang
menyebut nama-Nya dengan sembarangan”. (Ulangan 5:11)
doa seperti itu merupakan tindakan mempergunakan nama dan kuasa Yesus secara
sembarangan, yaitu sekehendak hati sendiri dan tidak tunduk kepada tuntutan Roh
Kudus. Nama Tuhan Yesus hanya dapat kita pergunakan sesuai Firman Tuhan dan
bimbingan Roh Kudus yang telah mengilhamkan Alkitab. Hanya dengan cara
seperti itu Kuasa Tuhan Yesus akan mendukung segala ucapan dan doa kita. Di luar
itu, penggunaan nama TUHAN menjadi tindakan memakai nama Tuhan secara
sembarangan saja, dan tidak pernah akan berkenan di hati Tuhan.
Pemakaian nama Tuhan Yesus secara sembarangan itu hanya pembenaran
pelaksanaan upacara agama Hasipelebeguon dalam hidup kekristenan. Nama
Tuhan Yesus hanya boleh dipakai di bawah bimbingin Roh Kudus. Roh Kudus hanya
akan membimbing kita memakai nama Yesus selaras dengan Firman Tuhan dan
untuk kemuliaan Nama Yesus, bukan Mulajadi Nabolon. Nama Tuhan tidak boleh
dipergunakan untuk perkara -perkara yang justru bertentangan dengan kehendak
dan maksud Tuhan.
Di atas telah dikemukakan, bahwa upacara adat merupakan jalan masuk bagi
kehadiran roh sembahan leluhur Batak. Kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu
merupakan gambaran kehadiran ketiga dewa sembahan leluhur. Jadi upacara adat
pada hakekatnya merupakan suatu persekutuan rohani dari pelaku upacara itu
dengan roh sembahan leluhur. Karena itu, tidak mungkin Tuhan Yesus berkenan
hadir dalam acara itu sekalipun dilakukan dengan doa dan umpasa yang memakai
nama Yesus. Alkitab mengungkapkan bahwa persyaratan bagi kehadiran Tuhan
Yesus dalam suatu persekutuan adalah:
“Seba dimana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku (nama
Yesus), disitu Aku ada ditengah-tengah mereka”. (Matius 18:20)
Syaratnya harus dan mutlak dalam nama Yesus, tidak bisa ditambah atau dikurangi
dengan nama yang lain; hanya dalam satu-satunya nama, nama YESUS, dan bukan
berkumpul dalam nama tiga dewa Batak, bukan dalam nama Mulajadi Nabolon.
Bukan pula dalam nama Mulajadi Nabolon plus nama Yesus. Persekutuan adat
adalah persekutuan yang membawakan nama Mulajadi Nabolon melalui ketiga
putranya dalam Dalihan Natolu. Tuhan Yesus tidak akan pernah hadir dan tidak
bisa dipaksa hadir dan mendukung acara yang tidak berkenan di hati-Nya, tidak
peduli siapapun yang memimpinnya. Dia adalah TUHAN, Yang Mahakudus, yang
tidak akan memberikan kemuliaan-Nya kepada yang lain.
Tuhan tidak pernah tertarik kepada cara-cara penyembahan yang merupakan
penggabungan antara cara iblis dengan prinsip Firman-Nya. Hanya hati orang Batak
yang masih terikat oleh roh sembahan leluhur yang merasa ro hani dan berhikmat
dengan cara hidup yang seperti itu. Hanya iblis yang suka meniru dan memalsukan
hal-hal dari TUHAN untuk dirinya sendiri. Peta Tuhan dipalsukannya menjadi
menjadi peta iblis. Tuhan Trinitas dipalsukannya dengan membuat “Tiga Debata”.
Tuhan tidak memiliki sifat suka meniru, apalagi memalsukan segala buatan iblis
dan menggunakan bagi diri-Nya, karena Dia adalah TUHAN, Yang Mahakudus, kaya
dalam segala sesuatu. Sehingga Dia tidak akan pernah mau dan senang
mempergunakan segala sesuatu hasil pemikiran iblis yang diilhamkannya kepada
manusia. Bahkan Dia sangat jijik dengan segala sesuatu yang dibuat oleh iblis.
Karena itu, TUHAN tidak pernah tertarik sedikitpun untuk mempergunakan aturan
hidup agama Batak di dalam kehidupan anak-anak-Nya. TUHAN itu Pencipta Yang
Mahacerdas dan Mahakreativ. Setiap hal yang dicipta-Nya sangat unik dan khusus.
Lihatlah pada manusia, tidak ada seorangpun manusia yang dilahirkan sama.
Betapapun miripnya orang kembar, tetapi mereka tetap memiliki perbedaan yang
khusus yang merupakan keunikan masing-masing. Peniruan yang dilakukan oleh
atas kreativitas Tuhan menunjukkan keterbatasan dan kemiskinan kreativitas iblis.
Sinkretisme adat Batak dalam kehidupan orang Kristen menunjukkan kemiskinan
kreativitas dari orang-orang yang mengaku pengikut Yesus. Sehingga kita harus
membajak hak ciptaan iblis dan mempergunakannya dalam hidup kekristenan kita.
Sinkretisme ini juga disebabkan oleh ketidak-mengertian orang Kristen akan
“mandat budaya” yang diemban oleh setiap yang percaya kepada TUHAN.
Ketidak-mengertian itu berakar dari kurangnya didikan tentang kebenaran TUHAN
secara mendalam.
Kalau pikiran kita sebagai orang Kristen telah mengalami pembaharuan oleh Roh
Kudus, maka kita akan gampang untuk mengerti dan memahami kemahakreativitasan
Tuhan dan penolakannya akan segala perkara yang diciptakan dan
diilhamkan oleh iblis. Tuhan tidak pernah mau menjadikan diri-Nya sebagai
“pembajak” karya iblis. Dengan memahami kebenaran itu, kita juga tidak akan mau
mempergunakan konsep, ide, paradigma dan norma yang berasal dari iblis, dan
kemudian mencampur-baurkannya dengan Firman TUHAN. Kita juga akan sangat
membenci hal –hal yang berasal dari si iblis. Mana mungkin kita akan melakukan
sinkretisme dalam iman dan ibadah kita kepada Yesus Kristus?
Kita tahu, inti dari seluruh Hukum Taurat dan kitabn para nabi terletak pada salah
satu perintah Tuhan Yesus:
“Kasihilah Bapa, Tuhanmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap hatimu,
dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap akal budimu. Itulah hukum yang
terutama dan yang pertama”. (Matius 22:38)
Penulis akan membagikan kesaksian pribadi yang dialami pada tahap awal ketika
Tuhan Yesus mempersiapkan penulis untuk menuliskan masalah upacara adat ini,
khususnya dalam mengajarkan kebencian TUHAN akan simbol-simbol berhala
leluhur.
Dalam sebuah Bible Camp Mahasiswa yang dilaksanakan di Tomok, Sumatera
Utara, Penulis mendapat kesempatan untuk membawakan Firman Tuhan dalam
beberapa sesi. Sesi pertama yang membahas tentang masalah “kekudusan hati”
disampaikan dalam keadaan kepala yang tiba-tiba menjadi pening, pikiran kacau
dan tidak bisa konsentrasi. Hal ini berlangsung sampai pada akhir sesi, sehingga
uraian topik itu terkesan asal-asalan saja. Penulis merasa aneh dan bertanya-tanya
pada Tuhan atas kondisi ini, karena belum pernah mengalami kejadian yang seperti
ini. Padahal sebelum menyampaikan sesi itu, pikiran dalam keadaan tenang, badan
sehat dan tidak ada sesuatu masalah yang berarti. Anehnya lagi, setelah sesi
berakhir, kondisi itupun segera menghilang. Jawaban Tuhan atas kejadian itu
belum juga diperoleh sampai keesokan harinya, dimana penulis harus
menyampaikan sesi kedua. Penulis berdoa di kamar dan meminta kepada Tuhan
petunjuk agar kejadian kemarin tidak terulang lagi. Setelah berdoa penulis keluar
dari kamar dan mengunci pintunya. Pada saat mengunci kamar itu, tiba-tiba pikiran
penulis mendapatkan semacam terang dari Tuhan, yang bertanya tentang benda
apakah yang ada dalam tangan penulis. Dalam hati penulis menjawab, sebuah
kunci kamar yang memakai gantungan berupa ukiran patung kayu orang Batak
dahulu. Selama ini penulis menganggap hal itu hanya sebagai benda souvenir saja.
Pada saat itu, di dalam pikiran, Tuhan menjelaskan secara mendalam bahwa
souvenir ini merupakan simbol dari berhala leluhur. Tuhan dengan tegas
menyatakan kepada penulis akan ketidaksetujuannya untuk membawa simbol
berhala itu di dalam persekutuan dengan diri-Nya, dan karena itu Tuhan telah
membiarkan penulis mengalami serangan roh-roh jahat yang mengacaukan
penyampaian Firman-Nya sebelumnya, supaya penulis menguduskan diri dari
segala bentuk berhala leluhur. Karena itu, penulis segera meminta ampun kepada
Tuhan dan tidak mengantongi dan membawa kunci itu ke ruangan ibadah. Sesi
keduapun menjadi sesi yang dapat disampaikan dengan baik, dan berakhir dengan
hati yang dipenuhi dengan sukacita dari Tuhan.
D. Perwakilan Roh Sembahan Leluhur
Struktur Dalihan Na Tolu menempatkan seseorang sebagai wakil dari roh-roh
sembahan leluhurnya. Hulahula mewakili Batara Guru, Dongan Sabutuha mewakili
Mangala Sori, dan Boru mewakili Mangala Bulan. Prinsip perwakilan ini dapat kita
bahas dari istilah “representation” yang dipakai oleh DR. Philip. O. Tobing di dalam
menjelaskan hubungan Dalihan Na Tolu, dengan dunia dewa orang Batak.
Apakah artinya “mewakili” itu? Kamus Webster mendefinisikan representation
sebagai to present again (menyajikan atau memperkenalkan kembali, atau dapat
pula diartikan “re-present” someone (menghadirkan seseorang kembali). Wakil
adalah seseorang yang menghadirkan kembali pribadi dan kehendak orang yang
diwakilinya. Contohnya, Hulahula merupakan wakil dari Batara Guru, berarti dialah
yang menghadirkan pribadi dan kehendak roh Batara Guru di dunia (banua tonga).
Status hulahula sangat penting sekali dalam kehidupan orang Batak, karena
seluruh berkat yang berada di alam semesta turun melalui Batara Guru. Batara
Gurulah yang menjadikan segala jenis tumbuhan dan hewan yang ada di muka
bumi. Batara Gurulah yang memiliki hikmat kebijaksanaan (hahomion) Debata.
Sebagai masyarakat agraris, yang hidup dari hasil pertanian dan peternakan yang
digarap secara sederhana, maka keberhasilan dalam kedua bidang usaha ini
menjadi sangat penting. Hal ini sesuai dengan ungkapan Batak: “gabe na niula,
sinur pinahan”. Keberhasilan dalam kedua bidang usaha ini, sangat tergantung
kepada berkat yang turun dari Batara Guru.
Karena itu, berkat dari roh sembahan ini sangat penting bagi keberhasilan orang
Batak dalam segala usaha yang dikerjakannya. Karena Hulahula merupakan orang
yang mewakili Batara Guru untuk memberkati manusia, maka peranannyapun
menjadi penting sekali. Segala kemuliaan, kekayaan, dan keberhasilan dalam
usaha didapatkan didapatkan oleh orang Batak melalui berkat Debata yang
diturunkan dengan perantaraan hulahula. Hulahula meru pakan sumber berkat dan
tuah kehidupan (pangalapan pasupasu, pangalapan tua).
Karena itu orang Batak sangat takut dan sangat hina jikalau dia tidak mempunyai
Hulahula. Mereka berusaha keras agar hubungannya dengan sang Hulahula
berjalan baik, walaupun banyak tingkah hulahulanya yang tidak menyenangkan.
Kondisi ini tercermin dalam ungkapan: “pitu hali hulahula marsala, alai sintong do
idaon” (tujuh kali hulahula melakukan kesalahan, namun dia tetap dipandang
benar). Hulahula dinyatakan sebagai matahari yang tidak dapat ditentang (mata ni
ari so suharon). Semuanya bertujuan agar sahala hulahula itu jangan tarrimas
(marah) dan dengan demikian dapat memberkati mereka.
Jikalau seseorang memiliki masalah tertentu dan ingin mendapatkan berkat dari
debata untuk menyelesaikan persoalan itu, maka dia terlebih dahulu harus
memberikan persembahan makanan kepada debata. Karena hulahula adalah
perwakilan dari debata (debata na ni ida), maka dialah yang mewakili debata dalam
menerima persembahan makanan itu. Persembahan seseorang kepada debata
melalui Batara Guru dilakukan dengan memberikan tudu-tudu sipanganon atau
namargoar kepada hulahulanya. Tudu-tudu sipanganon adalah makanan
persembahan yang ditentukan oleh Mulajadi Nabolon untuk diberikan kepadanya.
Penyembahan kepada debata dilakukan dengan cara:
Ø Menyerahkan makanan persembahan kepada hulahula
Ø Meletakkan tangan pada pinggir dari nampan yang berisikan makanan
persembahan (tudutudu sipanganon)
Ø Membungkukkan badan penyembah (boru) menghadap hulahula
Penyembahan dengan cara membungkukkan badan ini merupakan simbol
penaklukan sang boru ke bawah kuasa dan berkat dari hulahula. Artinya, boru
menyatakan penyembahan dan penaklukannya kepada kuasa dari Batara Guru
untuk memberkati seluruh hidup mereka. Inilah pelaksanaan dari prinsip Dalihan
Na Tolu “Somba Marhulahula”. Sehingga penyerahan tudutudu sipanganon
merupakan cara dalam agama Batak untuk menyembah kepada roh sembahan
leluhur, yaitu Mulajadi Nabolon yang dilakukan melalui hulahula.
Penyerahan na margoar ini merupakan inti dari penyembahan kepada Mulajadi
Nabolon. Mengapa upacara adat itu sulit ditinggalkan oleh orang Batak? Salah satu
jawabnya adalah karena di dalam upacara adat itu terdapat inti dari agama Batak,
yaitu penyembahan kepada Debata Mulajadi Nabolon. Penyembahan kepada
Mulajadi Nabolon dilakukan melalui perantaraan Hulahula yang mewakili Batara
Guru di dunia. Menyembah Mulajadi Nabolon dilakukan dengan menyembah
hulahula.
Penyembahan dilakukan dengan cara pihak boru (penyembah) menyerahkan
makanan persembahan (tudutudu sipanganon) kepada Hulahula (yang disembah).
Inilah cara menyembah dewa yang unik dalam agama Batak yang ditetapkan oleh
malaikat iblis. Seluruh rangkaian upacara adat yang diajarkan iblis kepada leluhur
pada hakikatnya bertujuan agar mereka me nyembah kepada iblis melalui cara yang
telah ditetapkannya.
Dalam tarian (tortor) Batak, penyembahan kepada Mulajadi Nabolon juga dilakukan
oleh pihak boru dengan cara merapatkan kedua tangan di dada dan kemudian
membuat gerakan penyembahan kepada hulahula. Tarian tortor pada hakikatnya
bukanlah merupakan pementasan seni tari. Tarian tortor adalah tarian yang
diperuntukkan bagi upacara agama Batak. Karena itulah dalam pelaksanaan tarian
itu tidak diperkenankan siapapun juga melakukannya dengan tertawa. Setiap orang
yang ambil bagian dalam tarian itu harus melakukannya dengan sikap serius dan
hening.
Pengecualiannya hanya terdapat dalam beberapa bentuk tortor muda-mudi saja.
Pelaksanaan tortor asli yang serius ini masih dapat kita lihat dalam upacara adat
yang dilakukan oleh aliran “Parmalim”, yang masih ada di beberapa wilayah Batak.
Penulis pernah menyaksikan suatu video upacara adat “Parmalim”, yang biasanya
tidak bisa diikuti orang luar, dan tidak boleh diliput. Hanya karena pendekatan baik
dari seseorang peneliti Eropa, acara itu dapat diliput dari jauh dengan
mempergunakan fasilitas “zoom” kamera. Keseriusan mereka dalam melaksanakan
tortor sangat terlihat sekali disepanjang upacara itu.
Karena upacara adat merupakan pusat penyembahan kepada Mulajadi Nabolon,
maka iblis akan berusaha sekuat mungkin untuk mempertahankan eksistensi
upacara agama Batak itu. Iblis akan menaruh berbagai pikiran, gagasan,
argumentasi di dalam diri orang-orang yang dikuasainya untuk mempertahankan
keberadaan upacara itu. Iblis sangat mengerti, jikalau upacara adat itu ditinggalkan
oleh orang Kristen, maka dia akan kehilangan penyembahan dari orang-orang
Kristen. Hanya saja, kebanyakan orang Batak Kristen tidak memahami strategi iblis
ini. Dengan cara seperti itu iblis masih dapat memperoleh penyembahan dari orang
Batak yang sudah beragama Kristen. Upaya itu dilakukan melalui orang-orang yang
terikat kuat dalam belenggu upacara agama itu, apalagi bila orang itu memiliki
posisi kuat di gereja.
Perwakilan hulahula atas Batara Guru berlangsung dalam dua arah. Pertama, dia
mewakili Batara Guru dalam menerima persembahan dari manusia yang ingin
beroleh berkat darinya (pihak boru), biasanya berupa tudutudu sipanganon (na
margoar), piso-piso (uang) dan minuman tuak. Pada masyarakat Simalungun,
hewan yang dipersembahkan biasanya berupa ayam dan disebut dengan “dayok
binatur”. Kedua, Hulahula mewakili Batara Guru di dalam memberikan berkat
kepada orang yang telah memberikan persembahan kepadanya, yaitu dengan
memberikan ulos, dengke arsik, dan pidato pemberkatan.
Pada waktu seorang hulahula memberkati borunya, maka dia sedang menjadi wakil
dari Batara Guru untuk memberkati, melalui ulos, dengke, dan hata pasupasu yang
diucapkannya. Dalam tortor hulahula juga memberkati boru melalui gerakan
tangan yang diangkat dengan telapak tangan terbuka ke arah pihak boru. Pada
waktu rombongan boru sudah berada di hadapannya, maka hulahula memberkati
dengan mengarahkan tapak tangannya pada bagian kepala boru.
Perwakilan itu dilakukan karena orang Batak tidak dapat melihat keberadaan roh
sembahannya yang berada di alam gaib. Prinsip perwakilan inilah yang menjadi
dasar bagi ungkapan yang menyatakan bahwa hulahula itu adalah tuhan yang
dapat dilihat (debata na ni ida). Dengan memberikan makanan persembahan
kepada hulahula, maka boru telah memberikan persembahan kepada debata Batara
Guru. Demikian juga sebaliknya, dengan menerima ulos, dengke arsik, dan pidato
berkat dari hulahula, maka mereka telah menerima berkat dari debata.
Jadi upacara adat Batak merupakan bentuk ibadah dalam agama Batak
yang ditujukan kepada penyembahan Debata Mulajadi Nabolon
Karena setiap orang Batak menduduki status hulahula terhadap pihak pengambil
gadis mereka, maka setiap orang Batak juga menjadi wakil dari Batara Guru dalam
menerima persembahan dan memberikan berkat kepada borunya. Karena itu,
setiap orang Kristen yang masih terlibat dalam aktivitas adat juga telah menjadikan
dirinya sebagai wakil dari roh sembahan leluhur, yaitu wakil dari Batara Guru, wakil
dari Mulajadi Nabolon.
Inilah salah satu bentuk peniruan dan pemalsuan kebenaran Tuhan yang telah
dibangun oleh iblis, jauh sebelum Injil sampai kepada orang Batak. Pada waktu
manusia dicipta, maka dia dicipta sesuai gambar, citra, atau peta Tuhan.
“Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya
mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara, dan
atas ternak dan atas seluruh bumi, dan atas segala binatang melata yang
merayap di bumi”. Maka TUHAN menciptakan manusia itu menurut
gambar-Nya, menurut gambar Tuhan diciptakan-Nya dia; laki-laki dan
perempuan diciptakan-Nya mereka”. (Kejadian 1:26,27)
Kesepetaan itu menjadikan manusia sebagai wakil TUHAN dalam mengelola alam
semesta. Adam merupakan manager, pembantu atau pengurus TUHAN yang
diserahi tugas untuk memelihara dan melindungi bumi. Segala yang dikerjakannya
akan ditopang oleh hikmat, anugerah dan kuasa TUHAN, dan hasilnya akan
memberikan kemuliaan kepada TUHAN itu sendiri. Segala tindakan manusia di bumi
akan dipertanggungjawabkan kembali di hadapan TUHAN pada waktunya. Hikmat
anugerah dan kuasa yang diberikan-Nya melalui persekutuan dengan manusia
merupakan sarana yang akan menjamin tercapainya tujuan di atas. Inilah
rancangan TUHAN yang indah bagi manusia, hanya kemudian dosa telah merusak
rancangan yang baik itu.
Apakah artinya “mewakili Tuhan” itu? Wakil adalah seseorang yang menghadirkan
kembali kehendak orang yang diwakilinya. Seorang wakil TUHAN adalah orang yang
menghadirkan Tuhan kembali atau menghadirkan kembali kehendak-Nya melalui
seluruh perkataan dan tindakannya di bumi.
Perjanjian baru juga mengajarkan kebenaran yang sama bagi orang yang percaya
kepada Yesus Kristus. Paulus menegaskan bahwa setiap orang yang percaya
kepada-Nya adalah Utusan atau Duta Kristus.
“Jadi kami ini adalah utusan-utusan Kristus, seakan-akan Tuhan
menasehati kamu dengan perantaraan kami”. (II Korintus 5:20)
karena itu Tuhan Yesus dan kuasa-Nya menyertai setiap gerak langkah orang yang
beriman kepada-Nya. Jadi melalui iman kepada Yesus Kristus, seseorang menjadi
utusan yang mewakili kepentingan Kristus di bumi ini. Dia hidup untuk melakukan
segala kehendak dan rancangan Kristus di sepanjang sejarah. Karena itu, melalui
dia kehendak Tuhan Yesus dikerjakan di bumi.
Demikian pula, bagi orang yang menjalankan peranan sebagai Hulahula, Boru, atau
Dongan Sabutuha, mereka sedang menghadirkan kembali pribadi dan kehendak
sembahan yang diwakilinya dalam acara itu, yaitu: Batara Guru, Mangala Sori, dan
Mangala Bulan. Persoalannya, bagaimanakah seorang Kristen Batak ya ng adalah
wakil atau duta Tuhan, dapat menjadi wakil roh-roh jahat yang menjadi sembahan
leluhurnya dahulu kala? Kondisi itu hampir sama seperti seorang mata-mata yang
berlaku sebagai agen ganda dalam dunia intelijen. Di Kerajaan Sorga tidak ada
mata-mata, atau agen ganda, karena mereka hidup dalam kekudusan.
Seorang Bapak Kristen yang bertindak sebagai hulahula terhadap borunya
mengatakan, bahwa berkat bukan berasal dari dia. Berkat itu datangnya dari Tuhan
Yesus. Namun ketika dia melaksanakan kedua fungsi hulahula di atas, dia telah
melaksanakan fungsi perwakilan Batara Guru. Jadi secara ucapan kita mengaku
Yesus sebagai satu-satunya sumber berkat, tetapi dalam pelaksanaan kita
menyalurkan berkat dari Batara Guru kepada pihak boru kita. Secara teologis kita
mengakui Yesus, secara praktis, kita mengakui Batara Guru, dan dengan demikian
telah menyangkali pengakuan teologis kita sendiri.
Sinkretisme sperti inilah yang ditegur keras oleh Firman Tuhan, seperti kasus orang
Kreta yang ditulis dalam surat Titus 1:13-14
“Karena itu tegorlah mereka dengan tegas supaya mereka menjadi sehat
dalam iman, dan tidak lagi mengindahkan dongeng-dongeng Yahudi dan
hukum-hukum manusia yang berpaling dari kebenaran.”
Ayat 16 mengatakan: “Mereka mengaku mengenal Tuhan, tetapi dengan
perbuatan mereka, mereka menyangkal Dia. Mereka keji dan durhaka dan
tidak sanggup berbuat sesuatu yang baik.”
Kalau kita benar-benar mengakui dan meyakini bahwa Yesus sebagai satu-satunya
sumber berkat, maka kita benar-benar harus mengerti cara-cara Yesus
memberikan berkat kepada orang yang percaya kepada-Nya. Mulajadi Nabolon
memiliki cara-cara khusus dalam memberkati orang yang percaya kepadanya.
Demikian juga Tuhan Yesus memiliki cara-cara tersendiri dalam memberkati umat-
Nya. Cara Mulajadi Nabolon berbeda dengan cara Tuhan Yesus. Tuhan Yesus tidak
mau menyalurkan berkatnya dengan meniru-niru cara musuh-Nya. Pelaksanaan
cara pemberkatan model Mulajadi Nabolon dalam kekristenan sama dengan
menyangkali kebenaran Tuhan Yesus, dan Titus mengatakan iman yang seperti itu
tidak sehat alias sakit.
Alkitab memberikan cara-cara yang ditentukan oleh Tuhan Yesus dalam
memberkati umat manusia (anugerah umum), dan memberkati setiap orang yang
percaya dan mentaati firman-Nya (anugerah khusus). Alkitab menolak dongengdongeng
bangsa Yahudi, walaupun mereka adalah bangsa Tuhan. Apalagi terhadap
dongeng-dongeng bangsa Batak yang berasal dari zaman Hasipelebeguon. Alkitab
menolak segala hukum manusia yang berpaling dari kebenaran, apalagi terhadap
hukum atau perintah leluhur yang nyata -nyata berasal dan berisikan nilai-nilai
Hasipelebeguon, dan bahkan menentang Injil.
Kekudusan menutup seluruh kemungkinan bagi seorang Kristen untuk
melaksanakan fungsi ganda seperti itu. Kekudusan memisahkan seorang Kristen
dari segala nilai, paradigma, norma, cara dan persekutuan hidup dengan berbagai
roh-roh yang berasal dari iblis. Kalau peranan ganda itu terjadi juga, kemungkinan
satu-satunya adalah orang itu telah mengorbankan kekudusannya untuk dapat
menjadi wakil dari debata sembahan leluhur dahulu kala. Dalam dunia politik orang
seperti itu biasanya dicap sebagai pengkhianat negara.
Dengan melaksanakan ketiga fungsi dalam struktur Dalihan na Tolu, seseorang sah
sebagai wakil dari ketiga dewa Batak. Dengan demikian Iblis mempunyai dasar
yang sah (legitimated) dihadapan TUHAN untuk mengklaim orang itu sebagai
miliknya, dan Tuhan harus membiarkan iblis hadir dan mengendalikan kehidupan
orang itu. Karena itu para roh sembahan leluhur dapat bebas keluar masuk dari
dalam hati orang itu.
Iblis dengan mudah dapat menanamkan di hati orang itu keinginan yang kuat
untuk mempertahankan adat Batak dan ketakutan yang besar untuk keluar dari
adat itu. Kehadiran roh itulah yang memunculkan keinginan kuat di hati orang
Batak untuk tetap melakuka n berbagai upacara adat, bukan dorongan Roh Kudus.
Inilah salah satu penjelasan rohani mengapa adat Batak sangat terikat kuat pada
adatnya.
Kembali pada masalah pembenaran upacara adat melalui doa dan umpasa yang
dibungkus secara kristiani. Acara yang dilakukan karena dorongan roh sembahan
leluhur sekalipun dibungkus dengan doa kristiani yang tidak pernah memenuhi
keinginan hati Tuhan. Tindakan itu bertentangan dengan prinsip ibadah yang
pernah diajarkan Yesus Kristus yang berbunyi:
“Tetapi saatnya akan datang dan sudah tiba sekarang, bahwa penyembahpenyembah
benar akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran; sebab
Bapa menghendaki penyembah-penyembah demikian. Tuhan itu Roh dan
barangsiapa menyembah Dia, harus menyembah-Nya dalam roh dan
kebenaran."
(Yoh 4:23-24)
Today English Version menuliskan ayat ke 24:
“God is Spirit, and only by the power of his Spirit can people worship him
as he really is.”
Ibadah yang benar, yang memuaskan hati Tuhan adalah yang menjadikan Bapa,
dalam Yesus, sebagai pusat penyembahan. Bukan Mulajadi Nabolon ataupun ketiga
putranya. Kita juga dilarang menyembah hula-hula sebagai wakil Mulajadi Nabolon
(debata na ni ida), Yesus menegaskan:
“Enyahlah iblis! Sebab ada tertulis: Engkau harus menyembah TUHAN
(Yahowa), Tuhanmu, dan hanya kepada Dia sajalah engkau berbakti.”
(Matius 4:10)
Penyembahan kepada Bapa (TUHAN = Yahowa) hanya akan didorong dan
dikerjakan oleh (only by the power) kuasa Roh Kudus. Segala ibadah yang
dikerjakan oleh Roh Kudus tunduk sepenuhnya pada kebenaran Tuhan, tidak ada
satu bagianpun dari Firman yang dilanggar.
Segala ibadah yang tidak digerakkan oleh Roh Kudus tidak pernah berkenan
kepada TUHAN. Segala bentuk ibadah yang didorong oleh keinginan hati manusia
saja tidak akan pernah memuaskan hati Tuhan, karena manusia telah jatuh ke
dalam dosa. Karena itu, ibadah sinkretis seperti dalam upacara adat Batak tidak
pernah didorong dan dikerjakan oleh Roh Kudus, karena banyak melanggar prinsip -
prinsip Firman Tuhan.
Tabel di bawah ini memberikan perbedaan ibadah antara agama Batak dan Injil
Yesus Kristus.
+-----------------+---------------------+----------------------------+
|@@@@@@@@@@@@@@@@@| AGAMA BATAK | INJIL KRISTUS |
+=================+=====================+============================+
| Nama Sembahan | Debata Mulajadi | YHWH, Bapa dalam Yesus |
| | Nabolon | |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Pengantara | Hulahula | Yesus Kristus |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Sumber Berkat | Batara Guru via Hula| Yesus Kristus |
| | hula | |
+---------------- +---------------------+----------------------------+
| Cara menyembah | Penyembahan Hulahula| Dalam Roh dan Kebenaran |
| | dalam upacara adat | |
| | dan tortor | |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Persembahan | Tudutudu Sipanganon,| Tubuh yang telah dikuduskan|
| | Uang, dan Tuak | darah Kristus (Roma 12:1) |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Pakaian Ibadah | Ulos | Kekudusan, Kebenaran dan |
| | | Keselamatan dalam darah |
| | | Yesus. (Mazmur 96:9, Yesaya|
| | | 61:10) |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Sumber dorongan | Roh sembahan leluhur| Kuasa Roh Kudus |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Meterai pemi- | Kehadiran Tiga Dewa | Kehadiran Roh Kudus |
| likan | | |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Berkat | Ulos, Dengke, Hata | Segala berkat rohani yang |
| | pasupasu, umpasa | ada du surga (Efesus 1:3) |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
| Aturan Berkat | Norma-norma upacara | Taat pada prinsip Kebenaran|
| Penyembahan | Adat | Firman Tuhan |
+-----------------+---------------------+----------------------------+
Dorongan membungkus upacara adat dengan doa kristiani sepenuhnya berasal dari
roh sembahan leluhur yang belum disangkali dan diusir dari dalam hati seorang
yang beragama Kristen. Tujuannya agar orang-orang Kristen Batak tetap
melakukan penyembahan kepada malaikat iblis Mulajadi Nabolon, dengan jalan
menduakan Tuhan. Sehingga secara rohani orang Kristen itu tidak bisa mengalami
kemajuan rohani dalam mengenal kasih dan kuasa Yesus, karena kuasa-Nya tidak
akan menopangnya lagi. Kecuali Tuhan memberikan anugerah untuk bertobat.
Lalu, bagaimanakah Yesus akan mengakui di hadapan Bapa bahwa orang itu
memang benar-benar adalah pengikut-Nya, sementara dia beribadah dengan cara -
cara yang tidak tunduk kepada Firman TUHAN ?
Yesus mengatakan :
“Domba-domba-Ku mendengarkan suara-Ku (bukan suara sembahan
leluhur), dan Aku mengenal mereka (bukan sekedar mengaku percaya
Yesus, tetapi diakui oleh Tuhan Yesus) dan mereka mengikut Aku” (bukan
ajaran leluhur) (Yohanes 10:27).”
E. Hulahula dan Kristus
Ungkapan hulahula sebagai “debata na ni ida” jarang dipikirkan dengan serius oleh
kebanyakan kita orang Batak. Dalam pengamatan penulis, banyak orang Batak
Kristen yang sangat akrab dengan istilah itu, sehingga tidak merasa ada yang salah
di sana. Bahakan di dalam kekristenan sekarang, istilah ini dikembangkan pada
orang lain. Sering terdengar orang yang mengatakan, bahwa orangtua adalah
“debata na ni ida”. Realitas ini menunjukkan bahwa pemahaman banyak orang
Batak Kristen masih berada dalam tingkat yang hampir sama dengan pemahaman
para leluhur yang hidup dahulu. Pemahaman kita belum memasuki pengertian dan
pengenalan yang lebih mendalam terhadap Yesus Kristus. Menghafal banyak cerita
dan beberapa ayat Alkitab, terlibat dalam aktivitas di gereja sering dinilai telah
menunjukkan bahwa seseorang itu telah mengenal Tuhan (mananda Yahowa).
Kehilangan pengenalan Tuhan yang benar merupakan salah satu akibat dari
kejatuhan manusia ke dalam dosa. Permasalahan itu ditambah lagi dengan fakta
bahwa Tuhan itu tidak dapat dilihat oleh mata jasmani kita. Bagaimanakah manusia
dapat mengenal sesuatu yang tidak dapat dilihat, dijamah oleh kelima panca indera
manusia. Kerinduan yang sama juga mewarnai hati Filipus yang bertanya kepada
Yesus: “Tuhan, tunjukkanlah Bapa itu kepada kami, itu sudah cukup bagi kami.”
(Yohanes 14:8). Kondisi inilah juga yang dimanfaatkan oleh Iblis dengan
mengajarkan konsep “ debata na ni ida” kepada leluhur kita.
TUHAN, malaikat Tuhan, Iblis dan roh-roh jahatnya berada di alam roh (gaib) yang
tidak dapat dilihat dengan mata jasmani. Istilah “debata” ditujukan oleh roh
sembahan leluhur kepada dirinya yang tidak dapat dilihat manusia. Pada waktu
leluhur kita memanggil roh sembahannya, mereka menyerukannya dengan
panggilan “Debata” atau “Ompu Mulajadi Nabolon”. Karena mereka tidak dapat
dilihat, maka Mulajadi Nabolon menetapkan hulahula sebagai wakilnya di dalam
menerima persembahan dan memberikan berkat kepada manusia. Sehingga
hulahula disebut dengan “debata na ni ida”. Jadi istilah “debata na ni ida” mengacu
kepada perwakilan Mulajadi Nabolon di dunia. Hulahula adalah manusia biasa yang
juga sudah jatuh ke dalam dosa, bukan penjelmaan dari roh sembahan leluhur.
Karena malaikat Iblis tidak dapat menjadi manusia. Dia hanya dapat merasuki
manusia ( siar-siaran).
Jadi sangat tidak tepat jikalau kita beranggapan bahwa istilah “debata na ni ida”
berarti “TUHAN yang dapat dilihat” (YHWH : Yahowa na ni ida). Alkitab menolak
dengan tegas pengertian “debata na ni ida” sebagai “Yahowa na ni ida”. Alkitab
menetang keras prinsip hulahula di dalam hidup umat-Nya, karena manusia dicipta
bukan sebagai wakil Mulajadi Nabolon, tetapi merupakan Peta atau Wakil TUHAN
(Imago Dei) di dunia. TUHAN (Yahowa) tidak pernah mewakilkan diri-Nya kepada
hulahula.
Karena manusia tidak dapat lagi mengenal TUHAN, maka Dia datang menyatakan
diri-Nya ke dalam dunia. Dia lah Yesus Kristus, TUHAN yang menjadi manusia.
Peristiwa ini dinamakan Inkarnasi (bukan reinkarnasi), Tuhan menjadi manusia.
Inilah jalan keluar yang diberikan oleh TUHAN agar manusia dapat mengenalnya.
Inkarnasi adalah suatu puncak karya besar TUHAN dalam mewahyukan diri-Nya
kepada manusia. Sehingga dengan mengenal Yesus Kristus manusia telah
mengenal TUHAN.
Ketika Yesus Kristus datang ke dunia, maka manusia dapat berbicara langsung
kepada TUHAN. Manusia dapat mendengar tanggapan, pikiran dan hikmat TUHAN
akan segala persoalan manusia yang diperhadapkan kepada-Nya. Mereka melihat
cara Tuhan yang melampaui pikiran manusia dalam menyelesaikan setiap
persoalan. Dia mengajarkan akan kebenaran TUHAN yang sangat dibutuhkan
manusia. Manusia juga dapat melihat betapa besar kasih-Nya TUHAN, ketika Dia
menghadapi orang banyak yang menderita berbagai penyakit dan kelemahan, dan
mereka semua disembuhkan-Nya. Mereka juga dapat melihat betapa besarnya
kuasa Tuhan yang membongkar segala bentuk persembunyian Iblis dalam diri
manusia, dan memulihkan tubuh itu. Manusia dapat melihat bagaimana kuasa-Nya
menaklukkan segala kondisi alam lingkungan yang membahayakan diri manusia.
Puncaknya, Dia memberikan jalan kepada manusia untuk dapat kembali kepada
TUHAN, dengan memberikan diri-Nya sebagai tebusan atas dosa dan
pemberontakan manusia. Dia mati, bangkit, naik ke surga, dan diterima oleh Bapa
di sebelah kanan-Nya. Dari sana Dia senantiasa menjadi pengantara kita di
hadapan Bapa di sorga. Pada waktu-Nya Yesus Kristus akan datang kembali ke
dunia di dalam kemuliaan-Nya yang besar.
Jadi, tidak ada Yahowa yang pernah dilihat oleh manusia selain dari Yesus Kristus.
Hulahula adalah manusia biasa yang penuh dengan dosa dan kelemahan. Dia bukan
Tuhan. Dia tidak bisa dan tidak layak mewakili manusia dihadapan Bapa yang
Mahakudus, bahkan dia adalah orang yang sangat membutuhkan Yesus Kristus
bagi keselamatan dirinya sendiri. Hulahula tidak bisa dan tidak layak menyalurkan
berkat dari TUHAN yang kudus, karena dia manusia dan penuh dengan dosa.
Bahkan hulahula juga sangat membutuhkan berkat dari Tuhan.
Yesus Kristus adalah satu-satunya manusia yang datang ke dunia mewakili Bapa-
Nya yang ada di surga. Dia satu-satunya jalan yang dapat membawa doa manusia
ke depan tahta Bapa di surga. Melalui Yesus Kristus kita beroleh segala berkat,
pertolongan dari Tuhan, dan yang lebih penting lagi, melalui Yesus Kristus kita
dapat memasuki pengenalan akan TUHAN dalam kehidupan pribadi.
Kalau kita mengerti dan meyakini kebenaran Injil ini, maka kita hanya akan
menerima Yesus Kristus sebagai satu-satunya TUHAN yang dapat dilihat. Yesus
Kristus adalah satu-satunya pengantara kita di hadapan Bapa di surga, dan Yesus
Kristus satu-satunya jalan Tuhan memberkati kita. Dalam prakteknya, kita akan
menolak segala bentuk jalan lain di luar Yesus Kristus, termasuk prinsip
perwaktilan hulahula di dalam agama Batak. Jadi cocok antara pengakuan iman kita
dengan praktek hidup keseharian.
F. Berkat, Jalan dan Tujuan Hidup
Berkat (pasu-pasu) merupakan suatu kebutuhan rohani yang besar bagi manusia.
TUHAN (YHWH; Jahowa; Batak) telah menciptakan manusia dalam keterbatasan.
Melalui keterbatasan itu, Dia menyatakan diri-Nya sebagai satu-satunya sumber
berkat yang dapat memuaskan segala kebutuhan manusia. Kesepetaan manusia
dengan Tuan merupakan satu-satunya standar hidup yang menjamin perolehan
berkat dan kebahagiaan yang sejati. Di luar Kristus, manusia tidak memiliki sumber
berkat yang sesungguhnya. Dunia hanya dapat menawarkan sumber berkat yang
akan membawa kita pada kebinasaan.
Kejatuhan manusia ke dalam dosa telah menimbulkan krisis rohani yang besar.
Manusia telah meninggalkan TUHAN, sumber berkat yang kekal, dan berpaling pada
roh-roh lain yang ada di dalam dunia ini. Manusia juga telah kehilangan tujuan
hidup yang benarm dan menggantinya dengan berbagai tujuan laiinya, sehingga
manusia tidak lagi hidup sebagai peta Tuhan yang memberikan kemuliaan kepada
TUHAN. Manusia menjalani kehidupannya dengan cara-cara lain di luar hikmat
tuhan untuk mencapai segala sesuatu yang diinginkannya. Dalam kondisi seperti
itu, maka para malaikat iblis menawarkan berbagai tujuan hidup dan jalan lain
untuk mendapatkan berkat kepada setiap suku bangsa yang dikuasainya.
F.1. Tujuan Hidup Orang Batak
Hamoraon, Hasangapon dan Hagabeon (kekayaan, kemuliaan dan keberhasilan)
merupakan dambaan hidup orang Batak secara umum, dan selam hidupnya mereka
akan berjuang untuk mendapatkannya. Pencapaian ketiga hal ini merupakan tujuan
hidup yang terpatri di dalam jiwa setiap orang Batak. Seseorang baru dianggap
berbahagia apabila dia memiliki keturunan yang banyak baik dari anak la ki-laki
maupun anak perempuan. Lalu orang tersebut juga berhasil dalam usahanya,
sehingga memiliki banyak harta yang memungkinkna mereka melakukan berbagai
upacara adat yang lengkap dan besar, sesuai dengan kewajibannya di dalam
masyarakat.
Dengan demikian maka kedudukannya akan menjadi sangap (terhormat) ditengahtengah
masyarakat adat. Kehormatan itu bukan hanya akan diperolehnya sewaktu
masih hidup, tetapi juga akan didapatkan setelah meninggalkan dunia ini. Upacara
penguburan yang mewah dan kuburan ata u tugu-tugu yang megah merupakan
lambang kehormatan yang diterimanya di dunia orang hidup maupun di dunia
orang mati. Saat mencapai semuanya itu barulah dia dapat disebut sebagai
“JOLMA” (manusia Batak). Kalau belum memperoleh semuanya itu, maka
seseorang dianggap belum berhasil di dalam kehidupannya: “ ndang jolma dope i”.
“Jolma” adalah seseorang yang memiliki kepribadian sebagai orang Batak.
Kepribadian Batak mencakup segala nilai, paradigma, ajaran, falsafah, cara dan
norma hidup yang diajarkan para leluhur Batak. Semuanya itu tercermin dalam
ketaatan kepada aturan adat. Sehingga upacara adat merupakan satu pusat
aktifitas hidup untuk mencapai kebahagiaan hidup sebagai manusia Batak. Inilah
salah satu alasan yang sering diajukan oleh orang Batak untuk membenarkan
pelaksanaan upacara adat di dalam hidup kekristenannya sekarang.
Orang Kristen Batak harus menyadari, bahwa setelah percaya kepada Yesus
Kristus, maka kepribadian kita sebagai orang Batak tidak lagi didasarkan pada
berbagai nilai, paradigma, ajaran, falsafah, norma, cara dan jalah hidup
Hasipelebeguon. Sebaliknya kepribadian kita sebagai orang Batak dibangun dalam
seluruh kebenaran Firman Tuhan, agar kita kembali kepada tujuan hidup manusia
semula, yaitu menjadi Peta TUHAN, yaitu Peta Yesus Krist us. Kita adalah orang
Batak yang baru, yaitu orang Batak yang dicipta dalam Kristus Yesus, dimana
kepribadian kita merupakan pancaran dari kepribadian Kristus. Kepribadian Batak
yang baru merupakan kepribadian yang memancarkan pikiran perasaan dan
kemauan dari Yesus Kristus.
Dalam kepribadian yang baru itu, kita akan mendapatkan arti hidup, berkat,
sukacita dan kebahagiaan yang sejati. Orang Batak sejati adalah orang Batak yang
telah menemukan sumber keberadaan dirinya. Orang Batak bukan berasal dari Si
Raja Batak saja, tetapi lebih jauh lagi, berasal dari si Adam. Adam bersal dari
TUHAN, dan Adam adalah Peta TUHAN. TUHAN adalah asal (bona) dari keberadaan
kita. Kembali ke asal semula (mulak tu bonana) adalah kembali kepada Kristus,
bukan kembali kepada Hasipelebeguon, kembali kepada Sumber Berkat sejati,
bukan kembali pada roh-roh sembahan leluhur yang lemah dan miskin. Dalam
Kristus kita menemukan kebahagiaan hidup yang sejati dan selama-lamanya.
Dalam Kristus kita menikmati segala kekayaan dan kemuliaan Tuhan.
Kepribadian Batak yang baru adalah kepribadian Kristus yang memancar di dalam
dirinya, yang sangat berbeda dengan kepribadian orang Batak yang hidup dalam
nilai dan cara Hasipelebeguon. Ukuran kebatakan kita sekarang adalah ketaatan
kepada Firman Tuhan, bukan kepada adat Batak dulu. Bukti kita orang Batak yang
mengenal Kristus adalah keberanian meninggalkan Hasipelebeguon dan keberanian
untuk melakukan Firman Tuhan, dengan kerelaan memikul salib (resiko mengikut
Yesus).
Kalau kepribadian Batak Hasipelebeguon didapatkan melalui ketaatan terhadap
adat Batak dengan seperangkat upacara adatnya, maka kepribadian Batak dalam
Kristus hanya akan terwujud dengan mentaati seluruh Firman Tuhan. Orang Batak
dalam Kristus adalah warga dari kerajaan Surga. Sebagai warga dari Kerajaan
Surga, maka kita memiliki gaya hidup yang berbeda dengan orang Batak duniawi.
Kerajaan Surga memiliki aturan–aturan hidup yang berbeda dengan warga duniawi.
Kepribadian Batak dalam Kristus adalah suatu kepribadian yang memancarkan
kemuliaan Kristus. Yesus mengatakan: “Janganlah kamu sama seperti mereka.”
Semangat Yesus adalah semngat untuk tampil beda dengan dunia yang penuh
dosa. Semangat itu pulalah yang menjalar di dalam dada Paulus.
“Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah oleh
pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah
kehendak Tuhan.” (Roma 12:2)
“Hendaklah kamu dalam hidupmu bersama, menaruh pikiran dan perasaan
yang terdapat juga dalam Kristus Yesus.” (Filipi 2:5)
Pembaharuan hidup yang dikerjakan oleh Roh Kudus adalah suatu proses yang
membawa kita semakin serupa dengan Kristus, menjadi Peta TUHAN. “Jolma” bagi
orang Batak sekarang adalah seseorang yang memiliki pikiran, perasaan dan
tingkah laku hidup yang memancarkan kemuliaan Kristus. Itulah kemuliaan yang
TUHAN berikan kepada manusia termasuk kepada kita orang Batak, dan itulah juga
standar untuk mengukur kemanusiaan yang benar. Peta Tuhan = Peta Kristus =
Jolma, di luar itu, ndang jolma dope.
Kemuliaan (hasangapon) bagi orang Batak dalam Kristus diperoleh bukan lagi
melalui upacara adat. Kemuliaan itu diperoleh dengan keberanian untuk memikul
salib Kristus. Yesus Kristus sangat dimuliakan di sebelah kanan tahta Bapa.
Kemuliaan itu diterimaNya setelah selesai menjalani salib. Tiada kemuliaan tanpa
salib, itulah ketetapan bagi warga kerajaan surga. Setiap salib yang kita pikul
merupakan jalan mempersiapkan kemuliaan yang akan kita terima di Surga.
Manakah yang kita pilih, kemuliaan (duniawi) adat batak, atau kemuliaan Kerajaan
Surga? Tidak bisa dua-duanya.
F.2 Jalan Berkat dan Kehidupan
F.2.a Jalan Agama leluhur
Masyarakat Batak yang religius juga menyadari bahwa keberhasilan untuk
mencapai semua itu hanya dimungkinkan jika mereka mendapatkan pasu-pasu
(berkat) dari kekuatan rohani yang ada di dunia tidak kasat mata, yaitu dari banua
ginjang (dunia atas). Karena itu mereka berupaya untuk memperoleh segala berkat
dari segala roh-roh yang ada di alam gaib, dengan cara menyembahnya dan
melakukan segala persyaratan dari roh sembahan itu untuk mendapatkan berkat.
Cara itu yang kita kenal kemudian dengan istilah upacara adat. Karena itu upacara
adat merupakan suatu pusat kehidupan masyarakat batak yang menandai
aktivitasnya setiap hari.
Jalan berkat yang ditetapkan oleh roh sembahan leluhur Batak dapat dilihat dalam
aktifitas upacara adat. Seluruh berkat berasal dari debata Mulajadi Nabolon sebagai
roh sembahan yang tertinggi. Berkat Mulajadi Nabolon disalurkan melalui ketiga
putranya, yaitu: Batara Guru, Mangala Sori dan Mangala Bulan. Di luar itu,
beberapa roh lainnya yang menjadi sumber berkat penting dalam kehidupan
masyarakat Batak adalah: Boraspati ni tano (dewa kesuburan tanah), Boru Saniang
Naga (dewi penguasa air dan danau), Sombaon, roh orang tua atau leluhur yang
sudah mati, dan berbagai jenis roh (begu) lainnya.
Ketiga dewa Batak menyalurkan berkat dari Mulajadi Nabolon melalui sarana
upacara adat (agama) Batak. Sementara kepada beberapa roh sembahan lainnya,
berkat disalurkan setelah kepadanya diberikan makanan sesajian tertentu sesuai
dengan keinginan roh itu sendiri. Kita akan melihat beberapa prinsip penting jalan
berkat dalam upacara adat Batak.
Mulajadi Nabolon memberikan kepada ketiga putranya berkat khusus yang dapat
disalurkan kepada manusia. Batara Guru sebagai penguasa dunia atas, menerima
kuasa yang dapat menjadikan segala tanaman dan binatang yang ada di bumi.
Mangala Sori sebagai penguasa dunia tengah, dijadikan sebagai sumber Hamalimon
(imamat) dalam agama Batak dan Sisimangaraja adalah salah satu malim yang
terbesar. Mangala Bulan sebagai sumber Hadatuon (ilmu perdukunan), dan raja
Silahi Sabungan adalah salah satu Datu Bolon (dukun besar) yang pernah muncul
di tanah Batak.
Dari ketiga dewa tadi, Batara Guru menduduki posisi sangat penting sebagai
sumber berka dalam kehidupan masyarakat Batak. Batara Guru sangat diharapkan
berkatnya karena dari dialah berasal segala tanaman dan binatang yang ada di
bumi. Berkat mengalir dari dunia atas turuh ke dunia bawah. Inilah prinsip penting
dalam agama Batak. Dalam rumah Batak, dunia atas dilambangkan oleh atap
rumah, dunia tengah dilambangkan bagian tengah rumah, dan dunia bawah
dilambangkan oleh kolong rumah. Berkat tidak pernah berasal dari bawah menuju
ke atas.
Sebagai masyarakat agraris, maka orang Batak sangat mendambakan agar seluruh
tanaman yang dikerjakannya memberikan hasil yang melimpah, dan seluruh ternak
peliharaannya berkembang biak dengan pesat. Dalam bahasa Batak dikenal dengan
ungkapan “gabe na niula, sinur angka pinahan”. Semuanya ini hanya akan
menjamin berkat dari Batara Guru.
Dengan demikian, maka hulahula sebagai personifikasi dari Batara Guru juga
menempati posisis yang sangat penting dalam kehidupan orang Batak. Dalam alam
fisik, maka hulahula merupakan sumber berkat dan keberhasilan dalam segala
pekerjaan boru-nya. Seperti atap rumah Batak, maka hulahula memiliki kekuatan
untuk melindungi, mengayomi, dan memberkati boru. Kalau hulahula tidak
memberkati (mamasu-masu), maka seluruh kehidupan boru akan penuh kesialan,
kemiskinan, penyakit dan bencana. Karena itu, orang Batak sangat takut jikalau
mereka tidak memiliki hulahula atau memiliki hubungan yang rusak dengan
hulahulanya.
Pemberkatan oleh hulahula kepada boru-nya diberikan dalam suatu upacara adat.
Berkat yang diberikan oleh debata dinyatakan oleh hulahula dalam bentuk
pemberian ikan mas (dengke mas arsik), atau ihan (ikan Batak: jurung),
pemberikan ulos (tenunan Batak ataupun berupa tanah: ulos na sora buruk) dan
Hata pasu-pasu (pidato dan doa pemberkatan) yang banyak berisikan umpasaumpasa
Batak.
Pasu-pasu yang diberikan oleh hulahula merupakan pengalihan sebagian tondi dari
daya tondi-nya (sahala) kepada boru. Sahala adalah unsur roh (tondi) yang dimiliki
seseorang yang akan memberikan kelebihan khusus kepadanya. Sahala hamoraon
akan membuat seseorang menjadi penguasa. Sahala harajaon akan membuat
seseorang menjadi penguasa. Sahala hadatuon akan membuat seseorang menjadi
datu. Pemberian berkat-berka merupakan “transfer roh” (sahala) dari hulahula
kepada boru. Kekuatan sahala inilah yang akan me wujudkan segala keinginan yang
dimintakan oleh boru kepada hulahula. Kekuatan sahala yang dimiliki oleh manusia
berasal dari roh sembahan leluhur.
Berkat yang diterima oleh boru tidak cukup hanya dari hulahula-nya saja. Berkat
itu akan semakin lengkap dan melimpah bila mengalir dari struktur kekerabatan
yang lebih tinggi dan luas: dari hulahula orang tuanya, yakni saudara lelaki ibu,
yang dipanggil dengan “tulang”; lebih tinggi lagi, berkat dimintakan dari “tulang
bona”, tulang rorobot (tulang dari tulang) dan tulang bonaniari. Permintaan berkat
kepada semua unsur hulahula di atas diberikan dalam upacara adat yang penuh
(adat na gok).
Sebelum debata memberkati melalui hulahula, pihak boru terlebih dahulu harus
memberikan persembahan kepada debata, melalui pemberian tudu-tudu
sipanganon kepada sang hulahula. Tudu-tudu sipanganon itu berupa seekor babi
atau kerbau yang dipotong dan setelah dimasak disusun sedemikan rupa secara
utuh dari kepada sampai ekor (na margoar), dan kemudian diserahkan kepada
hulahula. Pemberian ini menyimbolkan penyerahan, penaklukan dan penyembahan
dari orang Batak terhadap debata Batara Guru, roh sembahannya, dengan harapan
agar kepada mereka diberikan berkatnya. Falsafah “somba marhulahula”
diwujudkan dengan memberikan persembahan makanan itu.
Jadi pemberian makanan itu merupakan bentuk penyembahan dalam agama Batak
kepada roh sembahan leluhur, bukan hanya sekedar pemberian kepada hulahula
saja. Sadar atau tidak, percaya atau tidak, maka kalau seorang Kristen
memberikan makanan tudu-tudu sipanganon kepada hulahulanya, dia telah
memberikan persembahan kepada Mulajadi Nabolon. Penyembahan kepada dirinya
inilah yang menjadi tujuan inti dari iblis dalam memberikan ilham pelaksanaan
upacara adat kepada luluhur kita. Iblis memang sangat berambisi untuk disembah
oleh manusia.
Pada penyerahan tudu-tudu sipanganon inilah pihak boru menyampaikan kepada
hulahulanya alasan kedatangannnya, dan mengajukan segala permohonan yang
hendak dimintakannya kepada debata melalui hulahula. Pemberian lain yang juga
sering diberikan adalah piso-piso, yaitu berupa sejumlah uang, yang
melambangkan kehormatan yang diberikan kepada hulahula. Pada masa dahulu
bersamaan dengan pemberian di atas sering juga diikutsertakan dengan
memberikan minuman “tuak”.
Dengke yang diberikan oleh hulahula biasa disebut dengan “dengke sitio -tio” dan
“dengke siudur-siudur”, yang berarti sahala hulahula akan menolong boru itu agar
kehidupannya menjadi baik, rezeki menjadi lancar, dan mereka tetap bersatu
dalam mengarungi tantangan kehidupan ini. Pemberian ulos dilakukan dengan cara
membentangkan di pundak sedemikian rupa sehingga membungkus tubuh boru.
Pemberian ulos merupakan berkat dan perlindungan yang diberikan sahala hulahula
kepada roh (tondi) sang boru, agar tondi itu tetap berada dalam keadaan nyaman
dan hangat. Karena kondisi tondi yang hangat dan nyaman dalam tubuh
seseoranglah yang akan menjadikannya sehat dan terlindung dari segala bentuk
gangguan roh-roh jahat. Wajar saja, jikalau orang Batak sangat ketakutan jikalau
tidak mendapatkan ulos dari hulahulanya.
Semakin mahal nilai ulos yang diberikan, semakin besar kegembiraan yang
dinikmati boru, karena berarti lebih besar daya atau berkat hidup yang dipancarkan
oleh hulahula kepada dirinya. Pada sisi lain, nilai ulos yang tinggi juga akan
menaikkan gengsi sosial (social prestige) pihak boru di tengah-tengah masyarakat
adat yang hadir pada upacara itu. Mereka menjadi terhormat (sangap) di tengahtengah
masyarakat. Karena itu orang Batak sangat mendambakan hulahula yang
kaya, karena diharapkan akan dapat memberikan berkat dan kemuliaan yang besar
kepada boru. Ketidakhadiran hulahula yang relatif miskin masih mudah dimaafkan,
apabila dibandingkan dengan ketidakhadiran hulahula (na mora) yang dianggap
memiliki kekayaan yang lebih d i antara mereka.
Pemberian ulos dan dengke arsik diikuti dengan penyampaian berkat dan pidato
dari hulahula, serta umpasa-umpasa yang berisi doa dan permohonan supaya
debata Mulajadi Nabolon memberkati pihak boru, membuat berhasil segala yang
dikerjakannya dan menjauhkan penyakit dan marabahaya dari kehidupannya
(bandingkan dengan pendeta yang mengucapkan doa berkat di gereja).
Pengucapan berkat dan pidato ini merupakan bagian yang penting dari upacara
adat, karena berkat mengalir melalui kata yang diucapkan ketika menyerahkan
pemberian hulahula.
Makanan adat (na margoar) yang telah dipersembahkan kepada debata via
hulahula kemudian dibagikan (mambagi jambar) kepada seluruh pihak yang hadir
berdasarkan tutur dengan empunya pesta (suhut). Pada tataran sosia l, pembagian
jambar ini merupakan suatu pengakuan dan penghormatan sosial kepada seluruh
tutur si empunya pesta. Seseorang akan sangat terhina jikalau dia tidak
mendapatkan jambar bagiannya. Artinya, keberadaan dia tidak diakui dan
dihormati oleh si empunya pesta. Akibatnya bisa terjadi pertengkaran. Pada zaman
dulu, masalah ini sering menimbulkan perang antar kampung atau perang marga.
Kehidupan masyarakat Batak dulu ditandai dengan adanya tingkat konflik yang
tinggi.
Pada tataran rohani, pembagian jambar merupakan pengalihan daya berkat hidup
(pasu-pasu) dari debata kepada seluruh pihak sesuai dengan hak adat masingmasing.
Porsi jambar ditentukan berdasarkan status seseorang di dalam upacara
itu. Seseorang hanya diperkenankan untuk mengambil jambar sesuai dengan
bagian yang telah ditetapkan baginya dalam aturan adat. Jambar yang tidak
diberikan kepada seseorang yang berhak berarti merampas berkat hidup yang
seharusnya menjadi milik orang itu. Perampasan itu sangat membahayakan bagi
kehidupan orang itu, maka dia berusaha mempertahankannya dengan berdebat,
dan kalau perlu dengan berperang.
Pada sisi lain, pembagian jambar merupakan suatu pengakuan rohani akan
keikutsertaan seseorang dalam persekutuan religius denga roh-roh sesembahan
leluhur. Persekutuan religius itu merupakan jalan untuk mendapatkan berkat hidup
dari roh-roh itu. “Manjalo jambar” berarti keberadaan seseorang diakui dalam
persekutuan religius itu, karena itu debata memberikan berkatnya melalui “jambar”
yang diterima. Dengan demikian terbukalah kesempatan untuk mencapai tujuan
hidupnya, “asa gabe jolma ”. Seseorang yang dikucilkan dari persekututan adat
merupakan orang yang tidak berhak mendapatkan jambar pasu-pasu dari roh
sembahan leluhur. Bagi mereka kehinaan, kemiskinan dan kehancuran hidup telah
menantinya di depan (Salah satu bentuk kebohongan iblis !).
Dalam konteks inilah nasehat diberikan seperti yang tercermin dalam ungkapan ini,
“pantun do hangoluan, tois hamagoan”. Kehidupan yang baik ditentukan oleh
ketaatan kepada adat, ketidakta atan akan membawa kehancuran. Kehancuran ini
terjadi karena pelanggaran itu telah merusak tatanan keseimbangan antara alam
makrokosmos (banua ginjang) dengan alam mikrokosmos (manusia di bumi).
Berkat hidup dalam agama Batak mengalir dari Debata di dunia atas turun ke dunia
bawah, apabila tatanan rohani yang telah ditetapkan oleh Mulajadi Nabolon
dipelihara dengan melakukan seluruh ketentuan adat Batak. Merusak tatanan adat
berarti menutup pintu berkat dari Mulajadi Nabolon bagi dirinya sendiri.
Ketakutan inilah yang mencengkeram hati para leluhur dulu dan juga masih
mencengkeram hati banyak orang Batak Kristen. Sehingga ada orang yang
menganggap lebih baik dikatakan “ndang martuhan” daripada dikatakan “ndang
maradat”. Masih banyak orang Batak Kristen yang menilai dan mengukur nilai
seseorang dengan nilai dan cara -cara Hasipelebeguon dulu. Banyak orangtua yang
tidak mau menikahkan anaknya seturut Firman Tuhan di gereja, jikalau mereka
tidak mau memakai upacara adat. Biarlah pernikahan di hadapan TUHAN itu tidak
dihadirinya. Biarlah anaknya pergi menikah jauh, tanpa dilihatnya.
Bagi mereka lebih berharga upacara adat daripada upacara pernikahan gerejawi.
Mereka telah melanggar janji (padan) di hadapan Tuhan, ketika membaptiskan
anak itu di gereja, yaitu mendidik anak itu di dalam Firman dan takut akan Tuhan.
Mereka menunjukkan sikap lebih takut kepada Mulajadi Nabolon (malaikat iblis)
daripada kepada Tuhan Yesus.
Kalau upacara adat telah dilaksanakan dengan baik mereka sangat puas, bangga
dan menjadi tenang hidupnya. Ketenangan itu terjadi karena di hatinya masih
tertanam keyakinan agama sipelebegu tentang jalan berkat, bukan hanya sekedar
takut dikucilkan saja. Mereka meyakini kalau upacara itu dilaksanakan dengan baik,
pernikahan itu pun akan mendatangkan berkat melimpah bagi pengantin. Mereka
lebih takut tidak mendapat jambar dari persekutuan adat dibandingkan
mendapatkan jambar dari Kerajaan Sorga, dimana Yesus Kristus bertahta sebagai
Raja yang Mahamulia.
Gambar berikut ini menjelaskan jalannya berkat dalam agama Batak.
Sebagai orang Kristen kita tidak memerlukan berkat-berkat dari roh sembahan
leluhur. Kita tidak memerlukan berkat dari hulahula. Berkat dari Tuhan Yesus sudah
MULAJADI NABOLON
BATARA GURU
HULAHULA
BORU
Þ Tudu-tudu Sipanganon (na margoar)
Þ piso-piso: uang
MULAJADI NABOLON
BATARA GURU
HULAHULA
BORU
Þ Ulos: tenunan Batak, tanah (ulas na sora buruk)
Þ Dengke arsik; dengke sitio-tio, siundur-undur
Þ Hata pasu-pasu, umpasa
Jalan Berkat dalam Agama (Adat) Batak
Syarat Perolehan Berkat dalam Agama (Adat) Batak
cukup dan melimpah bagi kita. Kita tidak memerlukan ulos dari hulahula, karena
yang membungkus dan melindungi roh kita adalah darah dan kuasa Tuhan Yesus
sendiri. Ulos baru yang diberikan kepada roh kita adalah keselamatan dalam darah
Kristus (Yesaya 61:10). Kita sangat bersukacita karena memiliki perlindungan yang
terbaik dari segala bentuk serangan atau gangguan roh-roh jahat.
Roh Kudus yang mendiami hati kita memiliki kekuatan yang jauh lebih besar dari
segala roh apapun yang ada di dunia (I Yohanes 4:4). Dia jauh lebih besar dari
Mulajadi Nabolon, Batara Guru, Mangala Sori, Mangala Bulan, Boraspati ni Tano
maupun berbagai roh-roh yang dikenal dalam agama Batak. Tertulis dalam Bibel
bahasa Batak:
“Ai Kristus i do diparulushon hamu, sude hamu, naung tardidi tu bagasan
Kristus.” (Galatia 3:27)
“Marlas ni roha situtu do ahu dibagasan Jahowa, marolop-olop do tondingku
dibagasan Debatangku; ai nunga disolukhon tu ahu angka ulos hatuaon
(pakaian keselamatan), baju hatigoran diholoshon tu ahu, songon pangoli,
na marbulang-bulang mangaradoti hamalimon jala songon oroan naung
hinohosan.”
(Yesaya 61:10)
Penulis tidak akan memaparkan betapa besarnya berkat dan perlindungan yang
kita terima dari Tuhan Yesus, yang menyebabkan kita tidak memerlukan ulos,
dengke ataupun berkat dari hulahula. Anda bisa mencari buku-buku rohani lain
yang membahasnya. Penulis akan memberikan dua ayat Alkitab yang menegaskan
melimpahnya berkat dan perlindungan ya ng kita terima dari Tuhan Yesus:
“Kamu berasal dari Tuhan anak-anakku, dan kamu telah mengalahkan nabinabi
palsu itu; sebab Roh yang ada di dalam kamu, lebih besar dari pada
roh yang ada di dalam dunia.” (I Yoh 4:4)
“Setiap pemberian yang baik dan setiap anugerah yang sempurna,
datangnya dari atas, diturunkan dari Bapa segala terang (bukan dari
Mulajadi Nabolon via hulahula via ulos dan dengke); padanya tidak ada
perubahan atau bayangan karena pertukaran.” (Yakobus 1:17)
Ada beberapa kebenaran menakjubkan yang tercatat dalam surat Yakobus di atas.
Kata Yunani yang diterjemahkan dengan “pemberian” dan “anugerah” adalah
“dosis” dan “dorema”. Dosis berarti perbuatan memberikan dan mencakup baik
sikap maupun motif dibaliknya. Dorema menunjuk kepada “hal yang diberikan”,
pemberian itu sendiri. Maknanya ialah bahwa alasan-alasan Tuhan bersama-sama
pemberian-pemberian Tuhan, kedua-duanya adalah baik dan sempurna, dalam arti
bahwa tidak ada lagi sesuatu yang perlu ditambah atau diubah untuk
memperbaiknya. Berkat Kristus sudah sempurna bagi seluruh kebutuhan kita, jadi
tidak perlu ditambah lagi dengan berkat dari hulahula.
Istilah “datang dari atas” berarti berasal dari TUHAN, bukan juga berarti sebagai
suatu peristiwa yang dulu pernah terjadi (past tenses) namun menunjukkan bahwa
Tuhan tidak pernah berhenti, sesaatpun tidak (present) pernah berhenti untuk
menuangkan berkat-berkatNya ke atas kita manusia. Inilah yang disebut dalam
istilah teologia dengan “karunia am”, yaitu kebaikan Tuhan yang bertubi-tubi
kepada seluruh umat manusia.
F.2.b Jalan Kristus
Salah satu pernyataan besar dan agung yang pernah keluar dari mulut Yesus
adalah: “Akulah Jalan dan Kebenaran dan Hidup. Tidak ada seorangpun
yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku.” (Yohanes 14:6). Ayat ini
secara umum sudah diketahui oleh orang Batak yang beragama Kristen. Dalam
ayat ini Yesus berbicara tentang tiga hal yang sangat penting dan saling mengikat,
yaitu adanya “jalan”, “kebenaran” dan “kehidupan”. Jalan yang benar akan
membawa kepada kepastian kehidupan kekal. Jalan yang tidak benar (sepertinya
benar tetapi palsu) akan membawa ke pada kebinasaan.
Kalau ada jalan, berarti ada tujuan yang hendak dicapai. Jalan tanpa tujuan
namanya luntang-lantung, dan jalan yang salah menghasilkan kebinasaan. Dosa
telah membuat manusia kehilangan tujuan hidup yang sebenarnya. Manusia tidak
lagi mengetahui tujuan hidup, yang benar-benar dapat memberikan hidup yang
kekal. Manusia masih menyadari tentang adanya tujuan sejati yang harus mereka
capai dalam hidupnya, namun manusia tidak pernah mengetahuinya dengan benar.
Pencaharian tujuan dan jalan yang benar dalam hidup manusia setelah jatuh ke
dalam dosa telah melahirkan dua perkara besar. Di belahan dunia Timur,
masyarakatnya relatif intuitif, telah menyumbangkan berbagai bentuk ajaran
agama, baik dari agama yang besar sampai kepada bentuk agam (religi) yang
kecil, yang tidak berkembang luas. Salah satu diantaranya adalah agama Batak. Di
belahan Barat, masyarakatnya relatif rasionalis, pencahariannya telah
menghasilkan berbagai macam bentuk ajaran filsafat dan pemikiran manusia yang
besar.
Di tengah-tengah pertemuan kedua arus hidup manusia itulah Yesus menyerukan
“Akulah Jalan dan Kebenaran dan Hidup. Tidak ada seorangpun yang datang
kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku.” Kepada dunia Timur yang mencari tuhan
yang benar, Yesus mengatakan “Akulah Jalan”, dan kepada dunia Barat yang
mencari kebenaran melalui berbagai macam filsafat, Yesus mengatakan “Akulah
Kebenaran”. Yesus-lah Jalan dan Kebenaran dan Hidup yang kekal. Sungguh besar
makna perkataan itu.
Penciptaan telah menetapkan bahwa hidup dalam TUHAN merupakan tujuan sejati
bagi manusia. Peta TUHAN merupakan standar hidup bagi kebahagiaan manusia,
dan TUHAN menjadi satu-satunya sumber tak terbatas bagi pemenuhan segala
kebutuhan hidup manusia. Tetapi dosa telah membawa kerusakan total dan
kemerosotan yang dalam dari potensi manusia yang sangat mulia itu. Manusia
telah kehilangan tujuan dan jalan hidup yang benar. Tujuan hidup orang Batak
untuk mencapai kekayaan, kehormatan dan keberhasilan, juga mewarnai tujuan
hidup suku -suku bangsa lain. Yesus mengatakan:
“Sebab itu, janganlah kamu kuatir dan berkata; Apakah yang akan kami
makan? Apakah yang akan kami minum? Apakah yang akan kami pakai?
Semua itu dicari bangsa-bangsa yang tidak mengenal Tuhan. Akan
tetapi Bapamu yang di sorga tahu, bahwa kamu memerlukan semuanya itu.
Tetapi carilah dahulu kerajaan Tuhan dan kebenarannya, maka semuanya
akan ditambahkan kepadamu .” (Matius 6:31-33)
Yesus menyatakan bahwa bukti bangsa-bangsa tidak mengenal TUHAN adalah
mereka mengutamakan pencarian makanan, pakaian, rumah dan berbagai
kebutuhan duniawi lainnya, dan tidak mencari kerajaan TUHAN dan kebenaran-
Nya. Kebenaran ini berlaku juga bagi kita bangsa Batak yang hidup sehari-hari
tidak mengutamakan mencari Dia.
Jadi berbagai roh sembahan leluhur Batak yang bernama Mulajadi Nabolon dan
ketiga debata putranya bukanlah TUHAN semesta alam yang sesungguhnya.
Karena itu dia tidak pernah mengajak orang Batak untuk mengenal siapakah
TUHAN itu sebenarnya. Wajar saja, dia takut kebongkaran kedoknya. Dalam kondisi
suku-suku bangsa yang sudah jauh dari tujuan hidup yang benar inilah Injil
diberitakan. Melalui karya Yesus Kristus, manusia diberikan jalan pemulihan akan
segala dampak dosa itu. Melalui karya Yesus, manusia diberikan tujuan dan jalan
hidup yang benar selama di dunia ini.
Alkitab menegaskan bahwa Yesus-lah satu-satunya jalan yang disediakan oleh
TUHAN bagi manusia. Setiap orang yang menemukan “Jalan” yang sesungguhnya,
dia telah menemukan kebenaran, yang membawanya pada hidup yang kekal. Dia
pasti mengenal Yesus. Setiap orang yang menemukan “kebenaran” yang
sesungguhnya, dia pasti telah memiliki jalan beroleh hidup yang kekal. Dia pasti
bertemu dengan Yesus. Setiap orang yang telah menemukan hidup yang kekal, dia
telah menemukan jalan yang membawa kepada kebenaran, yaitu Yesus. Paulus
menegaskan: “Kristus telah mati untuk semua orang, supaya mereka yang hidup,
tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, tetapi untuk Dia, yang telah mati dan telah
dibangkitkan untuk mereka.” (II Kor 5:15).
Tanpa Yesus tiada seorangpun yang dapat hidup dalam TUHAN dan menerima
segala sesuatu dari-Nya. Pernyataan Yesus di atas merupakan kebenaran mutlak
yang tidak dapat diubah sedikitpun oleh siapapun juga, tidak dapat ditambah atau
dikurangi oleh manusia. Hidup yang baru dalam Yesus, adalah suatu hidup yang
diabdikan sepenuhnya bagi Kristus dan bukan lagi diabdikan kepada Mulajadi
Nabolon, roh sembahan leluhur, dan bukan juga kepada perintah dan ajaran agama
leluhur.
Doa manusia hanya akan sampai kepada TUHAN, Bapa di dalam Yesus, hanya
melalui Yesus Kristus, bukan melalui tudu-tudu sipanganon, bukan melalui
hulahula, dan juga bukan melalui tudu-tudu sipanganon plus doa dalam nama
Yesus. Penambahan doa dalam nama Yesus dengan tudu-tudu sipanganon dan
hulahula tidak akan pernah dapat membawa permohonan manusia kepada TUHAN.
Cara seperti itu hanya akan membawa permohonan kita kepada malaikat iblis yang
bernama Mulajadi Nabolon. Permohonan manusia hanya akan didengarkan-Nya bila
dipanjatkan di dalam nama Yesus Kristus, titik.
Berkat Tuhan diterima oleh manusia hanya melalui Yesus, bukan melalui ulos atau
dengke yang diserahkan oleh hulahula atau tulang. Perantara (parhitean) doa dan
berkat bagi manusia hanyalah Yesus, bukan apapun juga yang ada dalam upacara
adat. Kristus-lah satu-satunya Tuhan yang pernah berinkarnasi menjadi manusia.
Ndang na hulahula, manang dengke arsik, manang ulos, umbahen
parhitean pasu-pasu di jolma, alai holan Kristus do parhitean na sintong.
Inilah kemutlakan Injil Kristus.
Karena itu, pelaksanaan upacara adat dalam kehidupan kekristenan merupakan
tindakan penyangkalan akan Firman Tuhan Yesus:”Akulah Jalan, dan Kebenaran
dan Hidup”. Penyangkalan itu tidak dilakukan melalui mulut, tetapi dilakukan
melalui tindakan pragmatis. Melalui mulut kita mengakui Yesus satu-satunya jalan,
dan melalui tindakan kita menyangkalinya. Inilah yang disebut dalam surat Paulus
kepada Titus dengan: “Mereka mengaku mengenal Tuhan, tetapi dengan perbuatan
mereka, mereka menyangkal Dia”. (Titus 1:16)
F.2.c Jalan Holong dan Jalan Kasih
Kita sudah membahas upacara adat Batak itu sebagai suatu aktifitas yang dipenuhi
dengan simbol dan makna religius agama Batak. Kita akan meninjau lagi upacara
adat sebagai aktifitas yang berisikan motif-motif sosial tertentu. Rangkaian upacara
adat merupakan jalan dimana seluruh kerabat keluarga menyatakan (holong)
solidaritas di antara sesama mereka. Tanda holong dari boru, dia akan memberikan
tudutudu sipanganon kepada sang hulahula, sebagai wujud somba marhulahula.
Tanda “holong” bagi hulahula, dia akan memberikan ulos, dengke dan hata pasupasu
kepada pihak boru. Inilah argumen sebagian orang untuk tetap mempertahan
tradisi itu. Dalam upacara yang lebih lengkap seperti pernikahan, rasa holong itu
dinyatakan dengan pertukaran pemberian di antara kelompok Dalihan Na Tolu.
Bentuk “holong” di dalam adat Batak, adalah suatu hubungan yang bersifat “take
and give”, dalam ungkapan Batak dikatakan “lean di ahu, asa hulehon di ho”.
Pemberian dilakukan dengan motif untuk mendapatkan sesuatu dari orang yang
memberikan. Tidak ada pemberian yang gratis. Nilai sesuatu yang diterima
seseorang harus disesuaikan dengan nilai yang telah diberikannya. Nilai yang
diberikan kepada seseorang juga harus disesuaikan dengan pendidikan dan
jabatannya dalam masyarakat. Kalau tidak, perselisihan, pertengkaran dan
permusuhanpun akan terjadi. Kalau ulos yang diberikan oleh hulahula nilainya di
bawah nilai pemberian sang boru, maka sang boru akan bersungut-sungut
menerimanya. Demikian pula sebaliknya, bila hulahula menerima pemberian sang
boru tidak seimbang dengan pemberiannya. Apalagi kalau hulahula atau boru itu
adalah seorang yang kaya dan terhormat dalam masyarakat.
Karena itu orang Batak sangat mendambakan diri untuk menjadi orang kaya.
Keinginan inilah yang menggelorakan semangat hamajuon, yang ditandai dengan
tekad besar dari orang tua untuk memberikan pendidikan yang tinggi kepada anakanaknya.
Dengan memiliki pendidikan yang tinggi, maka mereka akan lebih mudah
mendapatkan kekayaan. Dengan kekayaan dan status pendidikan itu maka mereka
dapat menyerahkan pemberian yang lebih besar lagi nilainya dan mendapatkan
sesuatu yang lebih bernilai tinggi di hadapan masyarakat. Jadi pemberian dan
penerimaan sesuatu dalam upacara adat merupakan sarana menunjukkan gengsi
sosial di tengah-tengah masyarakat (social prestige).
Pada sisi lain, dengan kehormatan dan kekayaan yang dimilikinya, maka seseorang
akan sering mendapatkan undangan (gokkon dohot jou-jou) dari keluarga ataupun
anggota masyarakat lainnya. Si pengundang akan sangat bangga jikalau orang itu
hadir di pestanya. Sebaliknya, kalau seseorang itu miskin, penghargaan yang
diterimanya jauh berbeda dari orang kaya itu. Karena itu ada orang yang
mengatakan bahwa istilah adat merupakan akronim dari “Adong di hita, Adong
Tondong” (Kekerabatan yang banyak ditentukan oleh kekayaan yang dimiliki oleh
seseorang).
Kehadiran dan pemberian seseorang dalam suatu upacara adat lebih banyak
ditujukan untuk kepentingan dirinya sendiri. Kehadiran seseorang bertujuan supaya
si pengundang juga akan hadir pada wakt u dia melakukan upacara adat. Pemberian
yang diberikannya dalam suatu upacara adat bertujuan agar si penerima juga akan
memberikan sesuatu sebagai imbalan. Kalau upacara adat yang dilaksanakan
seseorang dihadiri oleh banyak orang, dan pemberian-pemberian mereka nilainya
tinggi, maka akan sangat terhormatlah si empunya pesta di hadapan masyarakat.
Holong dalam adat Batak hanya merupakan suatu pemberian yang menuntut balas
semuanya demi kepentingan si pemberi itu sendiri. Kalau dia tidak menghadiri
upacara adat yang diselenggarakan orang lain, maka dikuatirkan orang lain tidak
akan datang pada waktu dia melakukan upacara adat. Ini merupakan kehinaan
(haleaon) bagi orang Batak. Rasa solidaritas seperti ini disebut dengan “holong na
marparbuat”.
Holong yang seperti ini juga tercermin dalam relasi antara orang Batak dengan
sembahannya. Jikalau mereka menginginkan sesuatu dari sembahannya, maka
terlebih dahulu mereka mempersembahkan sesuatu sebagai dasar untuk
pengabulan keinginannya. Roh sembahan bukanlah sesuatu pribadi yang harus
dipatuhi dan ditakuti karena dia mengaku sebagai debata. Mereka diperlakukan
baik karena sangat diperlukan dalam mencapai keinginan manusia itu sendiri.
Hubungan dengan sembahan tidak merupakan hubungan antara “Tuan dan Hamba”
(patron an client).
Masyarakat Batak adalah masyarakat yang sejajar dimana orang lain dinilai sama
derajatnya dengan diri mereka sendiri. Semua orang Batak adalah “anak raja”,
kecuali karena faktor tertentu mereka terpaksa menjadi budak (hatoban). Orang
Batak tidak mengenal loyalitas hirarkis seperti pada budaya orang Jawa. Mereka
adalah orang yang bebas dan mandiri. Kesejajaran inilah yang juga menjadi dasar
perilaku mereka terhadap sembahannya. Mereka menyembah kepada Roh
sembahannya, karena membutuhkan berkat dan perlindungan darinya. Roh
sembahan memberikan sesuatu kepada manusia, karena mereka membutuhkan
pemualiaan dari manusia. Hubungan antara “sembahan” dengan manusia dijalin
dalam suatu relasi yang saling menguntungkan (simbiosa mutualisma). Hubungan
seperti ini tercermin dalam cerita di bawah:
Pada masa dulu hiduplah seorang “raja” Batak yang cukup kaya. Namun
hatinya tetap merasa sedih karena tidak memiliki anak. Sebagai orang
Batak kondisi seperti itu sangat menyengsarakan hidupnya. Suatu hari
naiklah dia ke gunung Pusuk Buhit dan membawakan persembahan kepada
Mulajadi Nabolon. Setelah memberikan persembahan itu berdoalah dia:
“Ale ompung Mulajadi Nabolon, diboto ho do aha na mambahen ahu ro tu
son, ima sude arsak na adong di bagasan rohangki, disiala so adong dope
tubu di ahu anak dohot boru. Alani, ale Ompung Mulajadi Nabolon, Raja ho
di banua ginjang, Raja ahu di son, marsipasangapan ma hita, unang hita
masipailaan.”
(Wahai, ompung Mulajadi Nabolon, engkau mengetahui alasan
kedatanganku ke tempat ini, yaitu semua kesusahan yang ada dalam
hatiku, karena belum mempunyai putra dan putri. Karena itu, wahai
ompung Mulajadi Nabolon, Engkau raja di dunia atas, Aku raja di sini,
baiklah kita saling memuliakan, dan tidak saling mempermalukan).
Kalau Mulajadi Nabolon tidak memberikan anak, maka raja tadi akan sangat terhina
selama di dunia dan setelah meninggalkan dunia ini. Kalau itu terjadi maka raja
tersebut tidak akan mau melakukan upacara adat yang mempermuliakan Mulajadi
Nabolon, dan tidak akan ada juga keturunannya yang akan mempermuliakannya.
Baik raja itu sendiri maupun Mulajadi Nabolon sama-sama tidak akan menerima
kemuliaan.
Holong yang diajarkan dalam agama Batak adalah kasih yang menuntut balas dari
orang yang telah menerima pemberian. Holong seperti itulah yang ada di dalam diri
manusia. Sembahan leluhur tidak memiliki kasih seperti Tuhan Yesus, yang rela
mengorbankan segala sesuatu kepada manusia yang dikasihinya. Bahkan
nyawaNya telah dikorbankan demi keselamatan setiap orang yang mau percaya
kepadaNya. Karena kasih TUHAN, Pencipta Semesta Alam. Karena TUHAN itu
adalah Kasih (Agape). Tuhan atau ilah lain yang palsu tidak memiliki dan tidak akan
mengajarkan Kasih TUHAN yang tiada menuntut balas.
Sebagai pengikut Yesus kita diajarkan melakukan ajaran kasih agape yang tiada
menuntut balas. Pemberian kita harus benar-benar ditujukan hanya demi kebaikan
dari orang yang menerima, dan tiada motif apapun yang bersifat egoistis. Inilah
kasih sorgawi yang jauh lebih tinggi dari jenis kasih apapun yang ada di dalam
dunia. Yesus mengatakan:
Jikalau kamu menuruti perintahKu (bukan perintah sembahan leluhur),
kamu akan tinggal di dalam kasihKu, seperti Aku menuruti perintah BapaKu
dan tinggal di dalam kasihNYA...
Inilah perintahKu, yaitu supaya kamu saling mengasihi, seperti Aku telah
mengasihi (agape) kamu.” (berarti tidak mengasihi dengan “holong na
marparbuat”).
Tiada apapun yang telah dikorbankan oleh sembahan leluhur kita. Setiap
pemberian yang diberikannya harus dibayar dengan pemberian dari kita. Yang lebih
berat lagi, pemberian itu harus dibayar dengan nyawa kita sendiri. Pemberian iblis
akan membawa kita ke dalam neraka bersama-sama dengan dia. Apakah Anda
mau di sana ?